Gospel Translations Turkish - Yeni sayfalar [tr]

Tanrı egemense, dua etmenin manası ne? (İkinci Kısım)

Pcain — Wed, 18 Oct 2023 20:46:53 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|If God Is Sovereign, Why Pray? (pt. 2)}} '''Dua Etkililiği''' Bu dua meselesine fatalistik bir bakış açısı benimsemekten kaçınmalıyız. Dua pragm...'

{{info|If God Is Sovereign, Why Pray? (pt. 2)}} 

'''Dua Etkililiği'''

Bu dua meselesine fatalistik bir bakış açısı benimsemekten kaçınmalıyız. Dua pragmatik bir değeri olmayabilir gibi görünse bile, sadece çünkü işe yaramadığını düşünüyorsak hayatımızdan dua'yı çıkaramayız. Dua işe yarasa da yaramasa da, Tanrı kendisine bu işi yapmamızı emreder ve bu nedenle dua etmeliyiz. Özellikle Yeni Ahit, Kutsal Kitap'ı hızlıca okuyan bir kişi için dahi, dua, yakarış ve aracılık konularına derin bir vurgu yapar. Dua, Tanrı'nın insanlar için beklenen bir aktivite olduğundan kaçınılmazdır. Ayrıca, kendi Rab'biniz olan İsa, her şeyde bizim için yüce bir örnek olmuş ve dua hayatında büyük bir öncelik yapmıştır. Biz de daha azını yapamayız.

Ancak, Kutsal Kitap'ın bize dua'nın bir şekilde "işe yaradığını" öğrettiği doğrudur. Üç örnek verelim.

Hepimiz, havari Petrus'un cesurca İsa'yı asla ihanet etmeyeceğini, Rab'bi için hapishaneye gitmeye ve hatta ölüme gitmeye hazır olduğunu açıkça belirttiğini biliyoruz. Ancak Petrus'un bu kararlılığını övmek yerine, İsa onu azarladı ve "Doğrusu sana söylüyorum, bu gece horoz öttüğünde beni üç kez inkar edeceksin" dedi (Matta 26:34). Luka'nın anlatımı bu değişimde ilginç bir ayrıntı ekler. İsa şöyle dedi: "Simon, Simon! Şeytan seni elde etmek için buğdayı eleyeceği gibi istedi. Ama ben senin için dua ettim ki senin imanın eksilmesin. Ve döndüğünde kardeşlerini kuvvetlendir" (Luka 22:31-32). İsa, Petrus'un hayatında bir "elemek" zamanının geldiğini, Şeytan'ın ona saldıracağını uyardı. Ancak İsa, Petrus'un günahından dönüp İsa'ya geri döneceğinden emindi. İsa nasıl bu kadar emin olabilirdi? Çünkü Petrus için dua etmişti, ki Petrus'un imanının sarsılmaması için dua etmişti. İsa haklıydı - Petrus gerçekten İsa'ya geri döndü ve kardeşleri güçlendirmek için çok şey yaptı. İsa'nın Petrus için yaptığı dua etkiliydi.

Sadece İsa'nın dualarının bu dünyada değişiklik yaptığını görmekle kalmıyor, aynı zamanda kutsalların dualarının da işe yaradığını görüyoruz. Kilisenin erken günlerinde Petrus hapishaneye atıldı, ancak inananlar onun adına yoğun bir dua zamanı için bir araya geldiler. Tanrı'nın zorlukların üstesinden gelmesi ve Petrus'un serbest bırakılmasını nasıl sağlayabileceğini herhangi bir şekilde dile getirdiler. Ne olduğunu biliyorsunuz: Bu yoğun dua içindeyken kapıda bir çalma oldu. Dua zamanlarından rahatsız edilmek istemedikleri için hizmetçiyi kapıya yolladılar. Kapıya gitti ve kimin çaldığını sorduğunda, Petrus cevap verdi ve hizmetçi sesini tanıdı. Sevinçle kapıyı kapalı bıraktı ve Petrus'un dışarıda olduğunu diğerlerine koşarak söyledi. İnananlar, dualarının yanıt bulmasına sevinçle karşıladılar, çünkü Tanrı meleğin yardımıyla Petrus'u hapishaneden kurtardı. Ancak dualarının yanıt bulduğunu gördüklerinde, dua etmek için bu kadar samimi olan bu insanlar, Tanrı'nın gerçekten dua etmelerine yanıt verdiğine korktu ve şaşırdılar. Çoğu zaman böyleyiz; Tanrı dualarımızı yanıtladığında, neredeyse inanamıyoruz.

Didaktik bir pasaja geçerken, Yakup Tanrı'nın insanlarını dua etmeye şu şekilde teşvik eder:

<blockquote>Kardeşlerim, içinizden biri gerçeğin yolundan sapar da başka biri onu yine gerçeğe döndürürse, bilsin ki, günahkârı sapık yolundan döndüren, ölümden bir can kurtarmış, bir sürü günahı örtmüş olur. (Yakup 5:13-18)</blockquote>

Bu etkileyici ifadelerin ardından, dua etkiliğini vurgulayan James, peygamber İlyas'tan bahseder. İlyas'ın sıradan bir insan olduğunu vurgular - o süper kutsal biri veya bir sihirbaz değildi. Ancak duası son derece güçlüydü. Tanrı'nın yağmuru durdurmasını dua etti ve üç buçuk yıl boyunca hiç yağmur yağmadı. Sonra Tanrı'dan yağmur göndermesini istedi ve şiddetli yağmurlar yağdı.

Bu Kutsal Kitap ayetleri ve dua'nın gerçekten işlerin değişmesine neden olduğunu açıkça gösteren daha birçok ayet göz önüne alındığında, "Neyse, Tanrı kontrol etmektedir. O egemendir, değişmezdir ve her şeyi bilir, bu yüzden dua etmenin bir anlamı yok." deme özgürlüğümüz yok. Kutsal Kitap, dua'nın değişiklik yapabileceğini kesin bir şekilde reddeder. Tanrı, egemenliği içinde dualarımıza yanıt verir.

Tanrı egemense, dua etmenin manası ne

Pcain — Wed, 20 Sep 2023 19:45:42 GMT

Pcain: Tanrı egemense, dua etmenin manası ne sayfasının yeni adı: Tanrı egemense, dua etmenin manası ne? (Birinci Kısım)

{{info|If God Is Sovereign, Why Pray? (pt. 1)}} 

Tanrının egemenliği günlük yaşantımızla nasıl ilişkilidir? Kutsal Kitap'tan anladığımız kadarıyla Tanrı egemendir, O her şeyin üzerinde hüküm sürer, her şeyi kendi yüceliği ve halkının iyiliği için düzenler. Kitap boyunca Rab'bin duasını inceleyerek Tanrı'nın bizi O'na dua etmek için davet ettiğini, dileklerimizi O'nun önüne getirmemizi istediğini görebiliriz.

Bu iki fikri - Tanrı'nın egemenliği ve O'nun halkının dualarını - yan yana koyar koymaz, karmaşık bir teolojik sorunla karşılaşırız. Her taraftan itirazlar yükselir. İnsanlar derler ki: "Bir dakika, eğer Tanrı egemense, yani yaşamlarımızda olan her ayrıntının, sadece şu an değil gelecekte de olanların her birinin her detayını takdir ettiyse, niye dua etmeye uğraşalım? Üstelik Kutsal Kitap bize 'Tanrı'yı sevenler için her şeyin iyilikle işlediğini' söylüyor (Romalılar 8:28), o zaman Tanrı'nın takdir ettiği şeyle yetinmemiz gerekmez mi? Dua etmek, Tanrı'ya neye ihtiyacımız olduğunu veya ne olmasını istediğimizi söyleme cüreti vermek değil mi? Eğer O her şeyi takdir ediyorsa ve O'nun takdir ettiği en iyisiyse, O'na neye ihtiyacımız olduğunu söylemeye çalışmanın ne anlamı var?"

John Calvin, Tanrı'nın egemenliği ışığında dua etmenin yararlılığına dair bu soruyu kısaca Christian Religion'ın Institutes'inde ele alır:

Ancak bazıları şunu söyleyecektir: "O, bir uyarıcıya ihtiyaç duymadan, zorluklarımızı ve çıkarlarımıza uygun olanı bilmekte değil mi, bu yüzden dualarımızın O'nu memnun etmek için kullanılması gereken bir ölçüde gereksiz gibi görünüyor, sanki O, sesimizin yükselmesiyle uyanana kadar gözlerini yummuş ya da hatta uyuyormuş gibi." Böyle düşünenler Rab'bin bize dua etmeyi öğrettiği amaca veya hedefe dikkat etmezler. İşte bu kadar çok Tanrı için değil, bizim için öğretildi. (III. Kitap, 20. Bölüm)
Calvin, dua etmenin Tanrı'dan daha çok bize yarar sağladığını savunur. Bunu, en azından bazı dua unsurları için rahatça görebiliriz. Örneğin, övgü ve itiraf unsurlarını düşünelim. Tanrı'nın varlığı bizim övgülerimize bağlı değildir. Onsuz da var olabilir. Ancak biz onsuz yapamayız. Tapınma, manevi büyümemiz için gereklidir. Göksel Baba'mızla yakın bir ilişki geliştireceksek, saygı, övgü ve sevgi ifade eden kelimelerle O'na gelmemizin önemli olduğu kaçınılmazdır. Aynı zamanda, günahlarımızı O'nun tahtı önünde belirtmemiz için de gereklidir. O, bunları biliyor. Aslında, bizden daha açık ve kapsamlı bir şekilde biliyor. O'na günahlarımızı sıralamamızla bir şey kazanmaz, ancak ruhlarımızın iyiliği için bu tövbe eylemine ihtiyacımız var.

Tanrı'nın egemenliği ile insan duaları arasındaki karmaşık sorun, tapınma ve itiraf noktasında değil, araya girme ve dilekte bulunma noktasında ortaya çıkar. Bir ihtiyaç içinde olan birini görüp o kişi için dua ettiğimde, o kişi için araya giriyorum. Tanrı'nın merhametle hareket etmesi için dileklerimi O'nun önüne sunarım, o kişinin durumunu değiştirmek için Tanrı'nın bir şey yapmasını isteyerek. Aynı şekilde, kendi ihtiyaçlarım için de aynısını yaparım, onları nasıl algıladığımıza göre. Ancak bilen Tanrı, herkesin durumunu zaten biliyor ve bunu takdir etti. Bu nedenle, bu duaların bir değeri var mıdır? Daha temel olarak, bu dualar işe yarıyor mu? Sonuçta bu dualar benim yaşantımı ve diğerlerinin yaşantısını nasıl etkiler?

Babamız

Pcain — Thu, 31 Aug 2023 20:27:23 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Our Father}} Amsterdam Özgür Üniversitesi'ndeki ilk dersim, akademik rahatlığımı yerle bir etti. Bu, kültürel bir şoktu, zıtlıkların bir egzer...'

{{info|Our Father}} 

Amsterdam Özgür Üniversitesi'ndeki ilk dersim, akademik rahatlığımı yerle bir etti. Bu, kültürel bir şoktu, zıtlıkların bir egzersiziydi. An, profesör Dr. G.C. Berkouwer sınıfa girdiği anda başladı. Görünüşüyle her öğrenci dikkatle ayakta dururken, kürsüye adımlarını attığı, defterini açtığı ve öğrencilere oturmaları için sessizce başını salladığı ana kadar devam etti. Ardından dersine başladı ve öğrenciler, kutsal bir sessizlik içinde, görevli bir şekilde saat boyunca dinlediler ve notlar aldılar. Kimse asla yüzünü kaldırıp da hocayı bölmeye veya dikkatini dağıtmaya cüret etmedi. Oturup soru sormak için elini kaldırarak ustaya müdahalede bulunmamıştı. Oturum, tek bir ses tarafından domine edildi.

Ders sona erdiğinde profesör defterini kapattı, kürsüden indi ve aceleyle odadan ayrıldı, fakat öğrenciler bir kez daha onuruna ayağa kalktılar. Hiçbir diyalog, randevu veya sohbet yoktu. Hiçbir öğrenci profesöre cevap vermedi.

İlk böyle bir sınavım dehşet verici bir deneyimdi. Profesörün evine bir sınav bekleyerek gittim. Sınav ne kadar zorlayıcı olursa olsun, işkence değildi. Dr. Berkouwer samimi ve nazikti. Babacan bir tavırla ailem hakkında sorular sordu. Benim iyiliğim için büyük bir ilgi gösterdi ve ona soru sormamı davet etti.

Bir anlamda, bu deneyim cennetin bir tadıydı. Profesör Berkouwer, tabii ki, ölümlüydü. Ama devasa bir zeka ve ansiklopedik bilgi sahibi bir adamdı. Onu eğitmek veya onunla tartışmak için değil, ben öğrenciydim ve o ustaydı. İlahiyat alanında ona öğretebileceğim neredeyse hiçbir şey yoktu. Ve yine de sanki benden gerçekten bir şeyler öğrenebileceğini düşünüyormuş gibi beni dinledi. Sorgulayıcı sorularına verdiğim cevapları ciddiyetle değerlendirdi. Adeta bir baba tarafından soruları sorulan bir oğul gibi hissettim kendimi.

Bu olay, "Tanrı egemen ise neden dua etmeli?" sorusuna cevap olarak bulabileceğim en iyi insan benzetmesidir. Ancak itiraf etmeliyim ki bu benzetme zayıftır. Berkouwer, bilgi açısından benden çok üstündü, ancak bilgisi sınırlı ve kısıtlıydı. Kesinlikle her şeyi bilebilen değildi.

Öte yandan, Tanrı ile konuştuğumda sadece Gökyüzündeki Büyük Bir Profesöre konuşmuyorum. Tüm bilgiye sahip olanla konuşuyorum, benden zaten bilmeyeceği bir şey öğrenemeyecek olanla. Bilmem gereken her şeyi biliyor, aklımda ne varsa hepsini biliyor. Ona ne söyleyeceğimi söylemeden önce ne söyleyeceğimi biliyor. Ne yapacağını yapmadan önce ne yapacağını biliyor. Bilgisi egemen, çünkü O egemendir. Bilgisi mükemmel, değişmez şekilde.

İncil, zaman zaman Tanrı'nın fikrini değiştirdiğini, vazgeçtiğini veya planlarından pişmanlık duyduğunu ifade eden insan dilinin zorlandığı ifadelerle dolu olsa da, başka yerlerde bu insan formundaki ifadelerin sadece bu olduğunu ve Tanrı'nın bir insan olmadığını hatırlatır ki böylece pişman olmasın. O'nda dönüş gölgesi yoktur. Öğütüsü ebedidir. Plan B'si yoktur. Plan B'ler "olumlu tedbirler"dir, ancak Tanrı tüm olasılıkları bilse de, O kendisi hiçbir şeyi olasılıkla bilmez.

İnsanlar "Dua Tanrı'nın fikrini değiştirir mi?" diye sorarlar. Böyle bir soruyu sormak, onu cevaplamaktır. Hangi tür bir Tanrı, dualarımın etkileyebileceği bir Tanrı olabilirdi? Dualarım, O'nun planlarını değiştirmeye nasıl neden olabilirdi? Bana zaten sahip olmadığı bir konuda Tanrı'ya herhangi bir bilgi verebilir miyim? Yoksa üstün bilgeliğimle O'nu daha mükemmel bir yol üzerinde ikna edebilir miyim? Tabii ki hayır. Tanrı'nın öğretmeni veya rehber danışmanı olmaya tamamen yetersizim. Bu nedenle basit cevap, dua'nın Tanrı'nın fikrini değiştirmediğidir.

Ancak Tanrı'nın egemenliği ile dualarımız arasındaki ilişkiyi biraz farklı bir şekilde sorsak ne olurdu: "Dua şeyleri değiştirir mi?" Şimdi cevap kesin bir "Evet!" dir. Kutsal Kitap bize "doğru bir kişinin samimi duasının çok etkili olduğunu" söyler (Yakup 5:16). Bu metin, duanın etkili olduğunu belirtir. Bu, boşuna kutsal bir egzersiz değildir. Boşuna olan hiçbir şey işe yaramaz. Ancak dua, çok etkili olur. Çok etkili olan şey hiçbir zaman boşuna değildir.

Dua ne işe yarar? Ne değiştirir? İlk olarak, dualarım beni değiştirir. Dua'nın amacı Tanrı'yı değiştirmek değil. O değişmez çünkü değişmeye ihtiyacı yoktur. Ancak benim ihtiyacım var. Dr. Berkouwer'ün bana sorduğu soruların faydası onun için değil, benim içindi. Tanrı ile geçirdiğim zaman da benim için edindiricidir, O'nun için değil. Dua, haklı çıkarmamızla birlikte verilen büyük bir ayrıcalıktır. Haklı çıkarılmamızın bir sonucu olarak Tanrı'ya erişim hakkımız vardır. Tanrı'nın ailesine evlat edinildik ve Ona Baba olarak hitap etme hakkı verildi. Cesurca O'nun huzuruna gelmeye teşvik ediliriz. (Tabii ki, cesaretlilik ile kibrin arasında bir fark vardır.)

Ancak dua aynı zamanda şeyleri değiştirir. Pratik açıdan, duanın işe yaradığını söyleriz. Etkili olan, etki veya sonuç üreten şeydir. Teolojide birincil ve ikincil nedenlilik arasında ayrım yaparız. Birincil nedenlik, tüm nedenlerin güç kaynağıdır. Kitap, "Onun içinde yaşarız, hareket ederiz ve varlığımızı sürdürürüz" der (Elçilerin İşleri 17:28), bu da Tanrı'nın destekleyici providansı olmadan yaşamak, hareket etmek veya var olmak için güçsüz olacağımızı gösterir. Sahip olduğumuz tüm güç ikincildir. Her zaman nihai etkililiği için Tanrı'ya bağlıdır. Ancak gerçektir. Dua, Tanrı'nın amaçladığı sonuçları gerçekleştirmek için kullandığı araçlardan biridir. Yani Tanrı sadece sonuçları değil, bu sonuçları elde etmek için kullandığı araçları da düzenler.

Tanrı'nın insanlarını kurtarmak için vaazlarımıza ihtiyacı yoktur. Yine de vaazlarımız aracılığıyla çalışmayı seçti. İnsan vaazlarımıza kendi gücü ile güç verir. Benzer şekilde, dua aracılığıyla çalışmayı seçti. Dualarımıza kendi gücü ile güç verir, böylece dua ettikten sonra gücünü dualarımızın içinde ve vasıtasıyla serbest bıraktığını gözlemleyebiliriz.

Tanrı'nın egemenliğine rağmen değil, bu egemenlik sayesinde umutla ve güvenle dua ederiz. Egemen olmayan bir Tanrı'ya dua etmek zaman ve nefes kaybı olur.

Bundan Sana Ne? Sen Ardımdan Gel!

Pcain — Tue, 15 Aug 2023 14:35:11 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|What Is That to You? You Follow Me!}} ''Kaba Sözlerle Karşılaştırmadan Kurtuldu'' Ölümden dirildikten sonra İsa, Petrus'a kendisini sevip sevmedi...'

{{info|What Is That to You? You Follow Me!}} 

''Kaba Sözlerle Karşılaştırmadan Kurtuldu''

Ölümden dirildikten sonra İsa, Petrus'a kendisini sevip sevmediğini üç kez sormuştu. Üç kez evet cevanını aldı. Sonra İsa, Petrus'a nasıl öleceğini -çarmıha gerilerek- anlattı. Petrus, Yuhanna'ya ne olacağını merak etti. Bu sebeple İsa'ya "Bu adama ne olacak?" diye sordu. İsa sinirlendi ve "Bundan sana ne? Sen ardımdan gel!" cevabını verdi. İşte ayetin tümü:

<blockquote>Ama yaşlanınca ellerini uzatacaksın, başkası seni bağlayacak ve istemediğin yere götürecek.” Bunu, Tanrı'yı ne tür bir ölümle yücelteceğini belirtmek için söyledi. Sonra ona, “Ardımdan gel” dedi. Petrus arkasına döndü, İsa'nın sevdiği öğrencinin kendilerini izlediğini gördü. Bu öğrenci, akşam yemeğinde İsa'nın göğsüne yaslanan ve, “Ya Rab, sana kim ihanet edecek?” diye soran öğrencidir. Petrus onu görünce İsa'ya, “Ya Rab, ya bu ne olacak?” diye sordu. 
İsa, “Ben gelinceye dek onun yaşamasını istiyorsam, bundan sana ne?” dedi. “Sen ardımdan gel!” (Yuhanna 21:18-22)</blockquote>

İsa'nın bu kaba sözleri -"Bundan sana ne? Sen ardımdan gel- kulağıma tatlı geliyor. Karşılaştırmanın iç karartıcılığından kurtarıyor hepsini. Bazen Christianity Today'deki reklamları (on bininin tümünü) inceliyorum ve hayal kırılıklığına uğruyorum. Yirmi beş yıl önceki kadar olmasa da öneriler yığınını bunaltıcı buluyorum.

Ardı arkası kesilmeyen kitaplar, konferanslar ve DVD'ler, hepsi misyonerlikte basıl başarılı olunur onu anlatıyor bana. Ve hepsi de bana doğru yapmadığım mesajını veriyor. Tapınma daha iyi olabilirdi. Vaaz daha iyi olabilirdi. Evanjelizim daha iyi olabilirdi. Pastorel ilgi daha iyi olabilirdi. Gençlik misyonerliği daha iyi olabilirdi. Görevleri daha iyi yerine getirebilirdin. Ve iyileştirmek için şunu yap. Bunu al. Şuraya git. Buraya git. Böyle yap. Ve bu kitapların ve konferansların bazıları bana ait!

Bu yüzden İsa'nın kaba sözleri beni (ve sizi) kendime getirdi. "Bundan sana ne? Sen ardımdan gel!" Petrus çok ağır bir söz duymuştu. Acı içinde öleceksin. Aklına ilk gelen şey karşılatırmaydı. Yuhanna'ya ne olacaktı?Ben acı çekmek zorundaysam, Yuhanna'da acı çekecek miydi? Benim misyonerliğim böyle sona erecekse, onun sonu da mı böyle olacaktı? Faydalı misyonerlik yapamazsam, o yapabilecek miydi?

İşte biz günahlıların bağı böyledir. Karşılaştır. Karşılaştır. Karşılaştır. Kendimizi başkalarıyla karşılaştırmaya bayılıyoruz. Bizden daha az nitelikli birini bulunca seviniyoruz. Ah. Wheaton'daki son yılımda, asistanımın Elliot Hall'a gönderdiği o küçük notu hala unutamıyorum. "Sevmek karşılaştırmayı bırakmak demektir." Bundan sana ne Piper? Sen benim ardımdan gel.

*David Wells'in postmodernizmin yaygın etkilerini kapsamlı bir şekilde anlamış olması senin için ne anlam ifade ediyor? Sen nenim ardımdan gel.
*Voddie Baucham'ın notlar olmadan güçlü bir şekilde İncil'i anlatmasının senin için ne önemi var? Sen benim ardımdan gel.
*Tim Keller'ın mesleki hayatı İncil bağlantılarını ne kadar net bir şekilde gördüğü senin için ne ifade ediyor? Sen benim ardımdan gel.
*Mark Driscoll'un pop kültürün dilini ve saçmalığını parmaklarının ucunda bulundurmasının senin için ne önemi var? Sen benim ardımdan gel.
*Don Carson'ın yılda beş yüz kitap okumasının ve pastoral içgörüyü akademik derinlik ve kapsamlılıkla birleştirmesinin senin için ne anlamı var? Sen benim ardımdan gel.

Bu söz bende büyük bir sevinç uyandırdı. İsa beni insanlardan düşük ya da yüksek olmama göre yargılamayacak. Vaaz yok. Kilise yok. Misyonerlik yok. Bunların hiçbiri yok. İsa'nın bana verdiği bir iş var. (Ve size de verdiği farklı bir iş var.) O'na bu lütfu için güvenip bana verdiği işi yapmalı mıyım? Asıl soru bu. İsa ciddileştiğinde gelen o özgürlük hissi farklı bir şey!

Ne İçin Dua Etmeliyiz

Pcain — Tue, 01 Aug 2023 18:42:40 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|What to Pray For}} Benim gibiyseniz, siz de zaman zaman dualarınızın tekdüze olduğunu düşünebilirsiniz. Aynı kelimeleri tekrar tekrar kullanıyoru...'

{{info|What to Pray For}} 

Benim gibiyseniz, siz de zaman zaman dualarınızın tekdüze olduğunu düşünebilirsiniz. Aynı kelimeleri tekrar tekrar kullanıyoruz. Varsayılan kelimeleri tekrar tekrar kullanma eğilimindeyiz. (tıpkı varsayılan kelimesi gibi.) Saçma sapan kelime kalıplarını tekrar tekrar kullanıyoruz.

Şeytan duadan nefret eder. Doğal olarak bedenimiz de. Bu nedenle dua etmek doğuştan gelen tutkulu bir arzu değildir. Sürekli yenilenmesi gereken bir içgüdü gerektirir.

Yıllar önce "Let the Nations Be Glad"ı yazdığımda duanın, savaş zamanlarında kullanılması gereken bir telsiz olduğunu savunmuştum. Tanrı size bir yastık daha getirmeyi bekleyen bir uşak değil, bir general gibidir. Ve tabi ki aynı zamanda Baba, Aşık, Dost, Hekim, Çoban, Yardımcı, Kral, Kurtarıcı, Efendi, Danışmandır. Ancak bu düşmüş "şeytanlarla dolu dünyada", dua en iyi şekilde, inanç mücadelesinde frekansı Komuta Merkezine ayarlı tuttuğumuzda işlev görecektir.

O kitabı yazdığımda, erken dönem kilisenin dualarını bir araya getirdim. Bu bilgileri kendim için yazdırdım ve bunun benim için bir "şok" etkisi yarattığını gördüm. Siz de yardımcı olabileceğini düşünerek bunu faydalı bulabilirsiniz. Bu duaları yazdırıp kısa bir süre boyunca İncilinizde saklamayı düşünebilir, dualarınızda size rehberlik etmelerini sağlayabilirsiniz.

Dualarınızda Yeni Antlaşma'nın dualarını dile getirmek, dualarda büyük bir özgüven sağlar ve güçlü bir şekilde dua etmenize yardımcı olur.

Dua, hâlâ evrenin büyük ve şanlı sırlarından biridir - her şeyi bilen, her şeyi bilgece yöneten, tam egemen olan Tanrı'nın dualarımıza cevap vererek dünyayı yönetmeye karar vermesi akıl almaz bir durumdur. Ancak bu, Kutsal Kitap'ın tutarlı tanıklığıdır. Tanrı, halkının dualarını işitir ve cevaplar. Eyvah, bu inanılmaz yolla ulusları, hareketleri, kurumları, kiliseleri ve insanların kalplerini etkilemenin önemini özellikle kendi hayatınızda asla ihmal etmeyin.

İlk kiliselerin dua ettiği gibi dua etmek isterseniz...

====Tanrı'nın adını dünyada yüceltmesi için dua edin.====

Bunun için siz şöyle dua edin: "Göklerdeki Babamız, adın kutsal kılınsın." (Matta 6:9)

====Tanrı'nın krallığını dünyada genişletmesi için dua edin.====

Egemenliğin gelsin. Gökte olduğu gibi, yeryüzünde de senin istediğin olsun. (Matta 6:10)

====Kutsal yazıların hızla yayılıp yüceltilmesi için dua edin.====

Son olarak, kardeşler, Rab'bin sözü aranızda olduğu gibi hızla yayılıp yüceltilsin diye bizim için dua edin. (2. Selanikliler 3:1)

====Kutsal Ruh'la dolmak için dua edin.====

Sizler kötü yürekli olduğunuz halde çocuklarınıza güzel armağanlar vermeyi biliyorsanız, gökteki Baba'nın, kendisinden dileyenlere Kutsal Ruh'u vereceği çok daha kesin değil mi?” (Luka 11:13)

====Tanrı'nın halkını davalarında haklı çıkarması için dua edin.====

Tanrı da, gece gündüz kendisine yakaran seçilmişlerinin hakkını almayacak mı? Onları çok bekletecek mi? (Luka 18:7)

====Tanrı'nın inanmayanları kurtarması için dua edin.====

Kardeşler! İsrailliler'in kurtulmasını yürekten özlüyor, bunun için Tanrı'ya yalvarıyorum. (Romalılar 10:1)

====Tanrı kılıcı direkt olarak kullansın diye dua edin.====

Kurtuluş miğferini ve Ruh'un kılıcını, yani Tanrı sözünü alın. Her türlü dua ve yalvarışla, her zaman Ruh'un yönetiminde dua edin. Bu amaçla, bütün kutsallar için yalvarışta bulunarak tam bir adanmışlıkla uyanık durun. (Efesliler 6:17-18)

====Cesaretlenmek için dua edin.====

Her türlü dua ve yalvarışla, her zaman Ruh'un yönetiminde dua edin. Bu amaçla, bütün kutsallar için yalvarışta bulunarak tam bir adanmışlıkla uyanık durun. Ağzımı her açtığımda bana gerekli söz verilsin diye benim için de dua edin; öyle ki, Müjde'nin sırrını cesaretle bildirebileyim. (Efesliler 6:18-19)

Ve şimdi ya Rab, onların savurduğu tehditlere bak! Senin sözünü tam bir yüreklilikle duyurmak için biz kullarına güç ver. (Elçilerin İşleri 4:29)

====İşaretler ve mucizeler için dua edin.====

Ve şimdi ya Rab, onların savurduğu tehditlere bak! Senin sözünü tam bir yüreklilikle duyurmak için biz kullarına güç ver. Kutsal Kulun İsa'nın adıyla hastaları iyileştirmek için, belirtiler ve harikalar yapmak için elini uzat.”(Elçilerin İşleri 4:29-30)

İlyas da tıpkı bizim gibi insandı. Yağmur yağmaması için gayretle dua etti; üç yıl altı ay ülkeye yağmur yağmadı. Yeniden dua etti; gök yağmurunu, toprak da ürününü verdi. (Yakup 5:17-18)

====Yaralıların iyileşmesi için dua edin.====

İçinizden biri hasta mı, kilisenin ihtiyarlarını çağırtsın; Rab'bin adıyla üzerine yağ sürüp onun için dua etsinler. İmanla edilen dua hastayı iyileştirecek ve Rab onu ayağa kaldıracaktır. Eğer hasta günah işlemişse, günahları bağışlanacaktır. (Yakup 5:14-15)

====İnanmayanların iyileşmesi için de dua edin.====

O sırada Publius'un babası kanlı ishale yakalanmış ateşler içinde yatıyordu. Hastanın yanına giren Pavlus dua etti, ellerini üzerine koyup onu iyileştirdi. (Elçilerin İşleri 28:8)

====Şeytanı bertaraf etmek için dua edin.====

İsa onlara, “Bu tür ruhlar ancak duayla kovulabilir” yanıtını verdi. (Markos 9:29)

====Mucizevi olaylar için dua edin.====

Bu nedenle Petrus hapiste tutuldu. Ama inanlılar topluluğu onun için Tanrı'ya hararetle dua ediyordu... Petrus olanların farkına varınca Markos diye tanınan Yuhanna'nın annesi Meryem'in evine gitti. Orada birçok kişi toplanmış dua ediyordu. (Elçilerin İşleri 12:5, 12)

Gece yarısına doğru Pavlus'la Silas dua ediyor, Tanrı'yı ilahilerle yüceltiyorlardı. Öbür tutuklular da onları dinliyordu. Birdenbire öyle şiddetli bir deprem oldu ki, tutukevi temelden sarsıldı. Bir anda bütün kapılar açıldı, herkesin zincirleri çözüldü. (Elçilerin İşleri 16:25-26)

====Ölümden dirilmek için dua edin.====

Petrus, herkesi dışarı çıkarttı, diz çöküp dua etti. Sonra ölüye doğru dönerek, “Tabita, kalk” dedi. Kadın gözlerini açtı, Petrus'u görünce doğrulup oturdu. (Elçilerin İşleri 9:40)

====Tanrı'nın imanlılarına gerekli ihtiyaçlarını sağlaması için dua edin.====

Bugün bize gündelik ekmeğimizi ver. (Matta 6:11)

====Stratejik bilgi için dua edin.====

İçinizden birinin bilgelikte eksiği varsa, herkese cömertçe, azarlamadan veren Tanrı'dan istesin; kendisine verilecektir. (Yakup 1:15)

====Tanrı'nın liderlik kurması için dua edin.====

Pavlus'la Barnaba daha sonra Listra, Konya ve Antakya'ya dönerek öğrencileri ruhça pekiştirdiler, imana bağlı kalmaları için onlara cesaret verdiler. “Tanrı'nın Egemenliği'ne, birçok sıkıntıdan geçerek girmemiz gerekir” diyorlardı. İmanlılar için her kilisede ihtiyarlar seçtiler. Dua ve oruçla onları, inandıkları Rab'be emanet ettiler. (Elçilerin İşleri 14:23)

====Tanrı'nın destek göndermesi için dua edin.====

Bu nedenle ürünün sahibi Rab'be yalvarın, ürününü kaldıracak işçiler göndersin. (Matta 9:38)

Bunlar Rab'be tapınıp oruç tutarlarken Kutsal Ruh kendilerine şöyle dedi: “Barnaba'yla Saul'u, kendilerini çağırmış olduğum görev için bana ayırın.” Böylece oruç tutup dua ettikten sonra, Barnaba'yla Saul'un üzerine ellerini koyup onları yolcu ettiler. (Elçilerin İşleri 13:2-3)

====Diğer misyonerlerin başarılı olması için dua edin.====

Kardeşler, Rabbimiz İsa Mesih ve Ruh'un sevgisi adına size yalvarıyorum, benim için Tanrı'ya dua ederek uğraşıma katılın. Yahudiye'deki imansızlardan kurtulmam için ve Yeruşalim'e olan hizmetimin kutsallarca kabul edilmesi için dua edin. (Romalılar 15:30-31)

====Birlik ve uyum için dua edin.====

“Yalnız onlar için değil, onların sözüyle bana iman edenler için de istekte bulunuyorum, hepsi bir olsunlar. Baba, senin bende olduğun ve benim sende olduğum gibi, onlar da bizde olsunlar. Dünya da beni senin gönderdiğine iman etsin. (Yuhanna 17:20-21)

====Birlikteliği güçlendirmek için dua edin.====

Sizinle yüz yüze görüşmek, iman konusundaki eksiklerinizi tamamlamak için gece gündüz var gücümüzle dua ediyoruz. (1. Selanikliler 3:10)

====Ayırt etme yetisi için dua edin.====

Duam şu ki, sevginiz, bilgi ve her tür sezgiyle durmadan artsın. 10-11Öyle ki, üstün değerleri ayırt edebilesiniz ve böylece Tanrı'nın yüceltilip övülmesi için İsa Mesih aracılığıyla gelen doğruluk meyvesiyle dolarak Mesih'in gününde saf ve kusursuz olasınız. (Filipililer 1:9-10)

====Tanrı'nın iradesini öğrenmek için dua edin.====

Bunu işittiğimiz günden beri biz de sizler için dua etmekten, tam bir bilgelik ve ruhsal anlayışla Tanrı'nın isteğini bütünüyle bilmenizi sağlamasını dilemekten geri kalmadık. (Koloseliler 1:9)

====Tanrı'yı daha iyi tanımak için dua edin.====

Rab'be yaraşır biçimde yaşamanız, O'nu her yönden hoşnut etmeniz, her iyi işte meyve vererek Tanrı'yı tanımakta ilerlemeniz için dua ediyoruz. (Koloseliler 1:10)

====Mesih'in sevgisini anlama gücü için dua edin.====

Bunun için, yerde ve gökte her ailenin adını kendisinden aldığı Baba'nın önünde diz çökerim... Öyle ki, Tanrı'nın bütün doluluğuyla dolmanız için, sevgide köklenmiş ve temellenmiş olarak bütün kutsallarla birlikte Mesih'in sevgisinin ne denli geniş ve uzun, yüksek ve derin olduğunu anlamaya, bilgiyi çok aşan bu sevgiyi kavramaya gücünüz yetsin. (Efesliler 3:14, 18-19)

====Daha sağlam bir umut duygusu için dua edin.====

Bunun için, Rab İsa'ya iman ettiğinizi ve bütün kutsalları sevdiğinizi duyduğumdan beri ben de sizin için sürekli şükrediyor, sizi dualarımda hep anıyorum... O'nun çağrısından doğan umudu, kutsallara verdiği mirasın yüce zenginliğini ve iman eden bizler için etkin olan kudretinin aşkın büyüklüğünü anlamanız için, yüreklerinizin gözleri aydınlansın diye dua ediyorum. (Efesliler 1:16, 18)

====Güç ve dayanıklılık için dua edin.====

Her şeye sevinçle katlanıp sabredebilmeniz için O'nun yüce gücüne dayanarak bütün kudretle güçlenmenizi diliyoruz. (Koloseliler 1:11)

====O'nun gücünü daha çok hissetmek için dua edin.====

Bunun için, Rab İsa'ya iman ettiğinizi ve bütün kutsalları sevdiğinizi duyduğumdan beri ben de sizin için sürekli şükrediyor, sizi dualarımda hep anıyorum... iman eden bizler için etkin olan kudretinin aşkın büyüklüğünü anlamanız için, yüreklerinizin gözleri aydınlansın diye dua ediyorum. (Efesliler 1:16, 18-19)

====İmanınızın yıkılmaması için dua edin.====

Ama ben, imanını yitirmeyesin diye senin için dua ettim. Geri döndüğün zaman kardeşlerini güçlendir.” (Luka 22:32)

Her an uyanık kalın, gerçekleşmek üzere olan bütün bu olaylardan kurtulabilmek ve İnsanoğlu'nun önünde durabilmek için dua edin.” (Luka 21:36)

====Daha büyük bir iman için dua edin.====

Çocuğun babası hemen, “İman ediyorum, imansızlığımı yenmeme yardım et!” diye feryat etti. (Markos 9:24)

====Ayartılmamak için dua edin.====

Ayartılmamıza izin verme. (Matta 6:13)

“Uyanık durup dua edin ki, ayartılmayasınız. Ruh isteklidir, ama beden güçsüzdür.” (Matta 26:41)

====Tanrı'nın iyi işlerinizi tamamlaması için dua edin.====

İşte bu nedenle Tanrımız sizi çağrısına layık görsün, iyiliğe yönelik her dileğinizi, imana dayanan her uğraşınızı kendi gücüyle sonuçlandırsın diye sizin için her zaman dua ediyoruz. (2. Selanikliler 1:11)

====İyi işler yapmak için dua edin.====

Rab'be yaraşır biçimde yaşamanız, O'nu her yönden hoşnut etmeniz, her iyi işte meyve vererek Tanrı'yı tanımakta ilerlemeniz için dua ediyoruz. (Koloseliler 1:10)

====Günahlarınızın affedilmesi için dua edin.====

Bize karşı suç işleyenleri bağışladığımız gibi, sen de bizim suçlarımızı bağışla.(Matta 6:12)

====Kötü olandan korunmak için dua edin.====

Bizi kötü olandan kurtar. (Matta 6:13)

Daha Güçlü

Pcain — Tue, 18 Jul 2023 20:00:05 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Stronger}} Tanrı'nın gücünü ve kuvvetinin büyüklüğünü hiç düşündünüz mü? O'nun gücü, gözümüze güçlü gelen her şeyin ötesindedi...'

{{info|Stronger}} 

Tanrı'nın gücünü ve kuvvetinin büyüklüğünü hiç düşündünüz mü?

O'nun gücü, gözümüze güçlü gelen her şeyin ötesindedir. Olimpik ağırlık kaldıranlardan ya da 400 poundluk gorilden, büyük beyaz bir köpekbalığının çenesinden, olağanüstü güçlü yanardağdan veya depremden; hepsinden daha güçlüdür. Bu tarz güçlerden etkilenmemek mümkün değil elbette, tüm bunları yaratanın sonsuz gücü ve kudreti olduğunu düşünmek de çok zor değil. Ama insan aklı, sonsuz gücü bir yere kadar kavrayabilir.

Yine de Tanrı, gücünü fiziksel bir güç olarak düşünmemizi istememekte. Öyle istese Kutsal Kitap çok daha farklı bir kitap olarak karşımıza çıkardı. Bilimsel bir kitap gibi okunur ve doğal dünyadan öğrenebileceğimiz türden şeylerden daha çok bahsederdi.

Romalılar 1:19-20, "Tanrı'ya ilişkin bilinen ne varsa, gözlerinin önündedir." der. Çünkü Tanrı bize "sonsuz gücünü ve tanrılığını... yaptıklarıyla göstermiştir." İçinde yaşadığımız dünyayı gözlemlerken Tanrı'nın fiziksel gücünü görebiliriz.

Ancak Kutsal Yazılarda, Tanrı bize gücünü fiziksel güçten daha önemli ve anlamlı yollarla öğretmek istemektedir.

====Fırtınanın ve Ateşin İçinden Geçerken====

Tanrı'nın gücünü gösterdiği temel yollardan biri ahlaki alanında olmaktadır. Buna kutsallık diyoruz. Ve gücünü sadece savunmacı olarak değil, aynı zamanda saldırgan olarak gösterir. Tanrı sadece kendisi günaha boyun eğmez, aynı zamanda onun gücü günahın gücünden daha güçlüdür. Onun gücü, günahın gücünü kırar. Kurtarıcı olma yeteneği, günahın mahvedici etkisini aşar.

Tanrı'nın kendisini güçlü bir şekilde gösterdiği başka bir yol, hayatın en zor koşullarında bizi destekleme yeteneğidir. "Her şeyde Tanrı'yı İsa Mesih aracılığıyla yüceltmek için verilen bir güç vardır" (1. Petrus 4:11), ve gücü, en çok ihtiyacımız olduğu zamanlarda en güçlüdür.

Gücünün gerçek denenme alanı, huzurlu, güneşli, mutlu günlerimiz değil, bulutların toplandığı zamanlardır. Gücünü en çok sakinlikte değil, fırtınada gösterir. Hayatımızın serin olduğu anlarda değil, ateşte olduğumuz zamanlarda.

====İsa Daha Güçlüdür====

Bizi hem günahımızı kırarak hem de en büyük acı ve çilemizde bizi ayakta tutarak bir araya getiren şey, Tanrı'nın kendisini güçlü bir şekilde gösterdiği büyük doruk noktasıdır: İsa Mesih'in çarmıhı.

Şeytan en güçlü göründüğünde, İsa birbirinden farklı yollarla kendini daha güçlü bir şekilde göstermeye hazır durmaktadır. "Bu dünyanın tanrısı, inanmayanların akıllarını köreltti" (2. Korintliler 4:4), ama İsa körlerin gözlerini açar. "Sizler bir zamanlar içinde yaşadığınız suçlardan ve günahlardan ötürü ölüydünüz. Bu dünyanın gidişine ve havadaki hükümranlığın egemenine, yani söz dinlemeyen insanlarda şimdi etkin olan ruha uymaktaydınız." (Efesliler 2:2), ama İsa bizi dönüştürerek doğruluk oğullarına dönüştürüyor. 1. Yuhanna 4:4 bize şu derin bir cesaret veren sözleri sunar: "Çünkü sizde olan, dünyadakinden üstündür.."

Şeytan ne kadar güçlü görünürse görünsün, günahın çekiciliği ne kadar güçlü olursa olsun, utancımız ne kadar esir edici hissettirirse hissettirsin, durumumuz ne kadar kötü görünürse görünsün, İsa daha güçlüdür. O, Şeytan'dan, günahtan, utançtan, acı ve çile ile dolu fırtınalardan ve ateşten, hatta ölümden bile daha güçlüdür.

İsa gerçekten de her şeyin Efendisidir.

Tanrı'dan Esinlenen İncil'e Minnet Duymamın 10 Sebebi

Pcain — Mon, 10 Jul 2023 19:39:22 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|10 Reasons Why I Am Thankful for the God-Breathed Bible}} '''1. İncil, itaatin kaynağı imanı kuvvetlendirir.''' Demek ki iman, haberi duymakla, duymak...'

{{info|10 Reasons Why I Am Thankful for the God-Breathed Bible}} 

'''1. İncil, itaatin kaynağı imanı kuvvetlendirir.'''

Demek ki iman, haberi duymakla, duymak da Mesih'le ilgili sözün yayılmasıyla olur. (Romalılar 10:17)

'''2. İncil sizi günahtan azad eder.'''

Gerçeği bileceksiniz ve gerçek sizi özgür kılacak (Yuhanna 8:32)

'''3. İncil sizi şeytandan kurtarır.'''

Rab'bin kulu kavgacı olmamalı. Tersine, herkese şefkatle davranmalı, öğretme yeteneği olmalı, haksızlıklara sabırla dayanmalıdır. Kendisine karşı olanları yumuşak huyla yola getirmeli. Gerçeği anlamaları için Tanrı belki onlara bir tövbe yolu açar. Böylelikle ayılabilir, isteğini yerine getirmeleri için kendilerini tutsak eden İblis'in tuzağından kurtulabilirler. (2. Timoteos 2:24-26)

'''4. İncil sizi kutsal kılar.'''

Onları gerçekle kutsal kıl. Senin sözün gerçektir. (Yuhanna 17:17)

'''5. İncil sizi yolsuzluktan kurtararak dindarlığınızı güçlendirir.'''

Kendi yüceliği ve erdemiyle bizi çağıranın tanrısal gücü, kendisini tanımamız sonucunda yaşamamız ve Tanrı yolunda yürümemiz için gereken her şeyi bize verdi. O'nun yüceliği ve erdemi sayesinde bize çok büyük ve değerli vaatler verildi. Öyle ki, dünyada kötü arzuların yol açtığı yozlaşmadan kurtulmuş olarak, bu vaatler aracılığıyla tanrısal özyapıya ortak olasınız. (2. Petrus 1:3-4)

'''6. İncil sevgiye hizmet eder.'''

Duam şu ki, sevginiz, bilgi ve her tür sezgiyle durmadan artsın. (Filipililer 1:9)

Bu buyruğun amacı, pak yürekten, temiz vicdandan, içten imandan doğan sevgiyi uyandırmaktır. (1. Timoteos 1:5)

'''7. İncil kurtarır.'''

Kendine ve öğretine dikkat et, bu yolda yürümeye devam et. Çünkü bunu yapmakla hem kendini hem seni dinleyenleri kurtaracaksın. (1. Timoteos 4:16)

Bu yüzden bugün size şunu açıkça söyleyeyim: Ben kimsenin uğrayacağı cezadan sorumlu değilim. Tanrı'nın isteğini size tam olarak bildirmekten çekinmedim. (Elçilerin İşleri 20:26-27)

Yasa tanımaz adam, her türlü mucizede, yanıltıcı belirtilerle harikalarda ve mahvolanları aldatan her türlü kötülükte sergilenen Şeytan'ın etkinliğiyle gelecek. Mahvolanlar, gerçeği sevmeye ve böylece kurtulmaya yanaşmadıklarından mahvoluyorlar. (2. Selanikliler 2:10)

'''8. İncil mutluluk verir.'''

Bunları size, sevincim sizde olsun ve sevinciniz tamamlansın diye söyledim. (Yuhanna 15:11)

'''9. İncil Rab'bi tanıtır.'''

RAB Şilo'da görünmeyi sürdürdü. Orada sözü aracılığıyla kendisini Samuel'e tanıttı. (1. Samuel 3:21)

'''10. Ayrıca,''' İncil mutlu evimin, hayatımın ve Tanrı'yla sonsuzluk umudumun temelidir.

İsa, Kadınlar ve Erkekler

Pcain — Fri, 30 Jun 2023 20:29:55 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Jesus, Women, and Men}} <blockquote>'''Luka 13:10-17''' Bir Şabat Günü İsa, havralardan birinde öğretiyordu.On sekiz yıldır içinde hastalı...'

{{info|Jesus, Women, and Men}} 

<blockquote>'''Luka 13:10-17''' Bir Şabat Günü İsa, havralardan birinde öğretiyordu.On sekiz yıldır içinde hastalık ruhu bulunan bir kadın da oradaydı. İki büklüm olmuş, belini hiç doğrultamıyordu.İsa onu görünce yanına çağırdı. “Kadın” dedi, “Hastalığından kurtuldun.”Ellerini kadının üzerine koydu. Kadın hemen doğruldu ve Tanrı'yı yüceltmeye başladı. İsa'nın hastayı Şabat Günü iyileştirmesine kızan havra yöneticisi kalabalığa seslenerek, “Çalışmak için altı gün vardır” dedi. “O günler gelip iyileşin, Şabat Günü değil.” Rab ona şu karşılığı verdi: “Sizi ikiyüzlüler! Her biriniz Şabat Günü kendi öküzünü ya da eşeğini yemlikten çözüp suya götürmez mi?Buna göre, Şeytan'ın on sekiz yıldır bağlı tuttuğu, İbrahim'in bir kızı olan bu kadının da Şabat Günü bu bağdan çözülmesi gerekmez miydi?” İsa'nın bu sözleri, kendisine karşı gelenlerin hepsini utandırdı. Bütün kalabalık ise O'nun yaptığı görkemli işlerin tümünü sevinçle karşıladı.</blockquote>

İsa, erkek ve kadın arasında saflık ve uyum sağlamak için şimdiye kadar herkesten fazla şey yapmıştur. Bu gerçeği yazıdan başlayarak örneklemek ve öğretisinin diğer bölümlerden göstermek istiyorum.

====Luka 13:10-17’deki Durum====

Kadının biri Şabat Günü sinagogtaydı. Eğilmişti, ayağa kalkamıyordu. 18 yıldır bu şekildeydi. İsa’da sinagogtaydı. O zamanlar öğretmendi. Şimdi, burada olanlara dikkat edin. İsa ona hastalığı hakkında soru sormadı. O da İsa’dan kendisini iyileştirmesini istemedi. 12. ve 13. ayetler basitçe “İsa onu görünce yanına çağırdı. “Kadın” dedi, “Hastalığından kurtuldun.”Ellerini kadının üzerine koydu. Kadın hemen doğruldu ve Tanrı'yı yüceltmeye başladı.”

O bir şey istemedi. Bir şey için söz vermedi. O’nu zorlamadı. İsa dersini bitirip evine gidebilirdi, çünkü bu kadın kimsenin aklına bile gelmezdi. Ama durdu. Onu çağırdı. İlk adımı o attı ve bu sorunu şahsi meselesi haline getirdi.

=====İsa Burada Saldırgan Tarafta=====

Yani, burada saldırgan tarafta olan İsa. Söylemek istediği bir şeyler var. Şabat Günü ve neden kutsal olduğu hakkında bir şeyler söylemek istiyor. Şabat Günü öküzlerine su vermekten çekinmeyen lakin İsa’nın sinagogta iyileştirmesinden rahatsız olan ikiyüzlü sinagog liderlerine bir iki laf söylemek istiyor. Ve hem kadınlar, hem erkekler hakkında da bir çift lafı var.

Bugün, üzerinde duracağımız son nokta bu, 16. ayet bu konuyu işaret etmektedir: “Buna göre, Şeytan'ın on sekiz yıldır bağlı tuttuğu, İbrahim'in bir kızı olan bu kadının da Şabat Günü bu bağdan çözülmesi gerekmez miydi? “ Burada İsa’nın söylemek istediği şey Şabat Günü iyilik yapmak ya da liderlerin ikiyüzlülüğüne atıfta bulunmak olsaydı, şöyle diyebilirdi: “On sekiz yıldır şeytanın bağlı tuttuğu bu kadın, Şabat Günü’nde özgür bırakılmamalı mıdır?” Ama O, böyle söylemedi. Onun “İbrahim’in kızı” olduğunu söyledi. “On sekiz yıldır İbrahim’in kızı olan bu kadın... özgür bırakılmalı mıdır?

=====“İbrahim’in Kızı”=====

“İbrahim’in kızı” sözcüklerinin söylenme amacı aslında Sinagog liderlerine bir mesaj vermektir. Verilmek istenen mesaj şu şekildedir: Bir susuz öküzden daha çok acı çeken bir insana daha fazla önem vermeniz gereken tüm diğer nedenlerin üstünde, bu kadının da, İbrahim'e vaat edilen bereketin ortak mirasçısı olduğu gerçeği vardır. "İbrahim'in çocuklarıyız" diye gururlanıyorsunuz. Peki, o da İbrahim'in bir çocuğudur. Yahya'nın uyarılarından kaçarak "Bizim babamız İbrahim" diye saklanıyorsunuz. İbrahim onun da babası değil midir?

Ve bu şekilde, İsa'nın sinagog liderlerine olan mesajı sadece onların Şabat'ı koruma konusundaki tutumlarıyla ilgili değildi ve sadece ikiyüzlülükleriyle ilgili değildi, aynı zamanda erkeklerin ve kadınların Tanrı'nın vaatlerinin ortak mirasçıları olarak birbirleriyle nasıl ilişki kurmaları gerektiği hakkında bir mesajdı. O zaman sinagogdaki erkeklere söylüyordu ve bugün kilisedeki erkeklere de söylemektedir “Ne mutlu yumuşak huylu olanlara! Çünkü onlar yeryüzünü miras alacaklar.” (Matta 5:5) Doğru kişiler o zaman Babaları'nın egemenliğinde güneş gibi parlayacaklar. Kulağı olan işitsin!” (Matta 13:43)

=====Birbirimize Söz’ün Açısından Bakmak=====

Bunun günümüz kadınları ve erkekleri için ne anlama geldiğini biliyormusunuz? Karılar ve kocalar. Ağabeyler ve ablalar. Kız arkadaşlar ve erkek arkadaşlar. Kadınlar ve erkekler olarak birbirimize bağlıyız. Bu da demek oluyor ki birbirimize Tanrı Sözü’nün açısından bakmayı öğrenmeliyiz. Demek istediğim şey şu.

Sinagogtaki kadın on sekiz senedir bağlı tutuldu. Bu nasıl bir şey? Korkunç bir şey. Aynı göründüğü gibi. İnsanlar bakarlar, korkunç bir günaha başvurduğunu düşünürler. Çocuklar şakaya vurur ve gülerler. Kimsenin gözünün içine bakamazsınız. İnsanlar sizinle konuşmaz. Eşinizle cinsel münasebetlere giremezsiniz. Herkesin gözünde utanç kaynağı olduğunuzu düşünürsünüz.

O zaman, o kadına baktığınızda ne görürsünüz? Eşi olsanız hakkında ne düşünürdünüz? Kocalar, (günümüze uyarlayalım) karılarınıza baktığınızda ne görüyorsunuz? Cevabı hangi açıdan baktığınızda saklı. Playboy dergisinin açısından baktığınızda farklı, Tanrı Sözü açısından baktığınızda farklı bir şekilde görürsünüz. Tanrı Sözü’nün açısından baktığınızda İbrahim’in kızlarından birini görürsünüz. Hristiyan kadınlara İsa’nın sinagogtaki kadınlara baktığı gibi bakarsak, onları ihtişamlı Kral'ın mirasçıları olarak görürüz. Ve bunun ilişkilerimiz üzerinde derin bir etkisi olur.

Tabii ki, bu iki yönde de geçerli. Kadınlar, erkeklerin eşlerinden hayal kırıklığına uğraması kadar, erkeklerin eşlerinden hayal kırıklığına uğraması kadar hayal kırıklığına uğrayabilirler. Kadınlar, kocaları hakkında olumsuz konuşmaya eğilimlidirler. Kadınlar, kocalarının hayal ettikleri her şey olmaları için onları teşvik etmeye eğilimlidirler. Ve bu yüzden muhtemelen söylenmesi gereken şey, kadınların da onu Tanrı'nın Sözü'nün gözüyle görmeyi öğrenmeleri gerektiğidir. O, İsa'ya inanan bir Hristiyan olarak İbrahim'in oğludur. Bir gün Babası'nın krallığında güneş gibi parlayacak. Tüm eksiklikleriyle, göz kırpması kadar hızlı değişecek: her günah sonsuza dek gidecek; ve o, İsa'nın görkemli bedeni gibi bir beden alacak.

Geriye dönüp baktığımızda göksel egemenliğe giden yolda birbirimize nasıl kötü davrandığımızı fark ederek gelecek çağda şaşkına döneceğiz. Kadınlar ve erkekler olarak birbirimize saygı göstermeliyiz. Eğer evlerimiz saygıyla dolup taşsa, ne kadar mutlu olurduk! Ve evlerimiz, Tanrı'nın sözüne gözlerimizi odakladıkça, bu ifadelerle dolacak - İbrahim'in kızları ve oğulları olarak; Tanrı'nın tüm vaatlerinin mirasçıları olarak kaderimize bu yazıldı.

====İsa’nın İşlerine Dair Bir Diğer Örnekler====

İşte Tanrı'nın bizi yarattığı şekilde erkek ve kadın olarak Tanrı'nın görüntüsünde olmamızı geri kazanmamıza yardım etmek için İsa'nın yaptığı türden bir şeydir. Ve bunu defalarca yaptı. Bu nedenle, kalan sürede, İsa'nın bize nasıl yardımcı olduğunu ve erkeklerin ve kadınların birbirleriyle ilişkilerindeki saflığı ve uyumu nasıl geri kazandığını birkaç örnekle açıklamak istiyorum. Bu konuda aslında çok şey anlatılabilir.

=====1. Kadınların Objeleştirilmesine Karşı Çıkması=====

Matta 5:28-29’da İsa şöyle der, “Ama ben size diyorum ki, bir kadına şehvetle bakan her adam, yüreğinde o kadınla zina etmiş olur. Eğer sağ gözün günah işlemene neden olursa, onu çıkar at. Çünkü vücudunun bir üyesinin yok olması, bütün vücudunun cehenneme atılmasından iyidir.”

Bu sözlerle İsa, cehennem tehdidi yoluyla pornografinin tüm şekillerini ve kadın bedeninin reklam ve eğlence alanında ticarileştirilmesini en güçlü şekilde kınadı. Cennette tam olarak Tanrı'nın Oğlu'nun yasakladığı şeyi yapma milyar dolarlık bir işin ne kadar öfke biriktirdiğini hayal edebilir misiniz? Yani erkekleri cinsel arzularıyla kadınlara bakmaya teşvik etmek - sadece birer insan olarak değil, cinsel zevkin nesneleri olarak! Ve Matta 5:28'den de açıkça anlaşıldığı gibi, İsa Mesih kadınları bu kişiliklerine yönelik saldırıdan kurtarmak istiyor. İsa'yı takip eden erkekler, kadınların iyiliği ve Tanrı'nın yüceliği için gözlerini korurlar. Ve İsa'yı takip eden kadınlar, bedenlerini nasıl kullanacakları konusunda dünyaya değil, İsa'ya bakarlar.

=====2. Altın Kuralı Uygulamak=====

Matta 7:12'de İsa şöyle der: “İnsanların size nasıl davranmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle davranın. Çünkü Kutsal Yasa'nın ve peygamberlerin söylediği budur.” Sizce İsa, erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkilerin buradan hariç tutulması gerektiğini düşünüyor mu – yani erkekler ve kadınlar birbirlerine altın kurala göre davranmamalılar? Hayır. Başka birisinin yerinde olsak nasıl muamele görmek istiyorsak, birbirimize öyle davranmalıyız.

Dahasını söylemek zor. İki kişi altın kurala göre yaşadığında ilişkiler devrim geçirir. Bunun nedeni, doğal olarak sizin ve benim başkaları tarafından iyi davranılmak isteğimize sahip olmamızdır. Kimse burada alay edilmek istemez. Kimse burada yok sayılmak ve gereksiz biri gibi davranılmak istemez. Kimse sömürülmek veya kullanılmak istemez. Bu demektir ki, eğer bu odadaki herkes İsa'nın altın kuralına göre yaşarsa, kimse başka bir kişiyle alay etmeyecektir. Hiç kimse burada bir başkasını gereksiz gibi davranmayacaktır. Hiç kimse başkasını sömürmeyecektir. Bizim kendi mutluluğumuza duyduğumuz sevginin ölçüsü, birbirimizin mutluluğunu ne kadar istekle takip ettiğimizin ölçüsü olacaktır. Bu tamamen devrim niteliğinde olacaktır, özellikle evliliklerde ve genel olarak erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkilerde. Ve bu, tam olarak İsa'nın emrettiğidir.

=====3. Çocuksuluğun ve Mütevazılığın Peşinde Olmak=====

İsa'nın erkeklerin ve kadınların tipik günahlarına karşı söylediği en yıkıcı şey, Matta 18:3'te geçen şu sözdür: “Size doğrusunu söyleyeyim, yolunuzdan dönüp küçük çocuklar gibi olmazsanız, Göklerin Egemenliği'ne asla giremezsiniz. Kendini bu çocuğun gibi alçaltan, gökyüzünün krallığında en büyük olan kişidir." Bahçe duvarında zorbalık yapan erkekler ve yardıma muhtaç gibi davranan kadınlar çocuk gibi değillerdir. Onlar çocukça davranırlar. Gerçek çocuk benzeri bir ruh ve alçakgönüllülük, İsa'nın öğrettiği her şey gibi, erkekler ve kadınlar arasındaki ilişkiler için devrim niteliğindedir.

====Hizmetkar Olarak Hristiyan Liderliği Yapmak====

Şimdi bunun geçen hafta vardığımız sonuçla -Tanrı'nın erkekleri kadınlarla ilişkilerde liderlik için birincil sorumluluğu taşımaya çağırmasıyla- nasıl bir ilişkisi var? - Erkeklerin, ilişkide her şeyin olması gerektiği gibi olması için yapılabilecekleri yapmak üzere inisiyatif almaları konusunda öncelikle Tanrı tarafından sorumlu tutulmlalarıyla-

Cevap ise şu: İsa, Hristiyan liderliğini çirkin her şeyden arındırmıştır, liderliği güzelleştiren şeylerle inşa etmiştir liderliği. Hristiyan liderliğini, kendilerini yüceltme üzerine değil, hizmetkarlık üzerine inşa etmiştir. “ Kendini yücelten alçaltılacak, kendini alçaltan yüceltilecektir.” (Matta 23:12) demiştir. Kibir kendini yüceltmekten gelir. İsa ayrıca şöyle demiştir: Aranızda büyük olmak isteyen, ötekilerin hizmetkârı olsun.(Matta 20:26) Başkalarına da katkı sağlayan güzel liderliğin anahtarıdır bu sözler.

İsa şöyle söylemiştir: "Yöneten, hizmet eden gibi olsun." (Luka 22:26). Ancak hiçbir zaman "Lider, liderlik yapmayı bıraksın" demememiştir. Ayrıca "Hizmet etmek, liderleri liderlikten daha az yapar" demedi. Sadece "Liderlik uygun olduğunda, onun hizmetkar liderlik olmasına izin verin" dedi.

Ve söylediklerinin gerçek hayatta gösterdi de: En düşük hizmetkarlık noktasında, bir köle gibi öğrencilerinin ayaklarını yıkarken eteğini saran bir şekilde, o odadaki hiç kimse liderin kim olduğunu şüphe etmedi. O, izleyecekleri kişiydi. Dizlerinin üzerindeyken - ve anladılarsa, onlar da dizlerinin üzerinde olacaklardı! Hizmetkarlık liderliği iptal etmez veya yok etmez; liderliği dönüştürür. İsa, zayıf ve tamamen çaresiz gibi göründüğü çarmıhta asılı olduğunda, büyük bir topluluğu görkeme götürüyordu.

Bu nedenle, İsa bize şunu yapar: Bize gösterir ve öğretir ki, bir erkek Yaratılış 2'ye göre liderlik rolünü üstlendiğinde, bunu kendisi için bir hak olarak ele geçirmemeli; Tanrı tarafından verilen bir sorumluluk olarak kabul etmelidir. Liderlik dili, haklar dilinden ziyade sorumluluklar dilidir. Bu, egemenlik hakkının değil hizmetkar liderliğin sorumluluğudur.

İşte tam olarak Efesliler beşinci bölümde Pavlus'un bahsettiği nokta budur: Kocaların İsa gibi sevgiyle liderlik etmesi. Ve gelecek hafta da bu konuya odaklanacağız.

Tanrı'ya Giden Tek Yol

Pcain — Mon, 19 Jun 2023 20:39:58 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|The Only Way to God}} <blockquote>"İsa, “Yol, gerçek ve yaşam Ben'im” dedi. “Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez." (Yuhanna 14:6)<...'

{{info|The Only Way to God}} 

<blockquote>"İsa, “Yol, gerçek ve yaşam Ben'im” dedi. “Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez."
(Yuhanna 14:6) - Yuhanna 14:1 - 14</blockquote>

Çevresi tarafından red yedikçe İsa, (Yuhanna 1:12; 12:37-43) halktan uzaklaşıp öğrencilerine öğretmeye odaklanmıştır. (Yuhanna 13 -20:31) Birlikte Son Akşam Yemeği'ni yemek için toplandıklarında İsa, "Veda Konuşması"nı yaparak onları fiziken aralarında olmayacağı zamanlara hazırlamıştur. İsa, gidişini anlattığınd öğrencilerinin duyduğu endişeyi hayal edebiliyor musunuz? Nereye gidecek? O'nsuz nasıl hayatta kalacaklar? Nereye gittiğini nasıl anlayacaklar? Onların bu endişelerinin farkında olan İsa, koyunlarını gerçek huzurla rahatlatmıştır - yol, gerçek ve yaşam olan Mesih'in huzuruyla.

Altıncı "Ben'im" ifadesini "Yol, gerçek ve yaşam Ben'im." (Yuhanna 14:6) de buluyoruz. Bu ifade üç farklı şeye atıfta bulunmuştur, bunlardan ikisinin üzerinde önceki konuşmalarımızda durmuştuk. Dün, İsa'nın yaşamın gücü olduğunu gördük. Bu, O'nun Tanrılığının açık ispatıdır, çünkü Kitab-ı Mukaddes'i okuyan herkes bilir ki, yaşamın kaynağı ve gücü yalnızca Tanrı'dır. 14:6'da bulduğumuz "Ben'im" ifadesi de, yeniden yaşamın İsa'da olduğunu iddia etmektedir ki bu da İsa'nın Tanrı ile eşitliğini pekiştirir.

Ayrıca, İsa'nın Baba'ya ulaşmanın tek yolu olduğunu da görmüştür. Bunu, kendine Koyunların Kapısı demeden önce belirtmiştir ve kendisine Yol dedikten sonra da 14:6'da tekrardan dile getirmiştir. Bu ifade, o zamanın çoğulcu kültürüne göre saldırgan bir ifadeydi ve yirmi birinci yüzyılda olsak da hala öyle. Yine de İsa, bir kişi gerçekten Tanrı'yı takip edecekse bunu anca Tanrı'nın Mesih'i aracılığıyla yapabileceğini bir kez daha teyit etmiştir.

Yol ve Yaşam olmasının yanısıra İsa bu sözde kendisine Gerçek de demiştir. Öğrencilerine kaynağın ve gerçeğin normatif standardının Kendisi olduğunu söyler. O olmasaydı insanlık hiçbir şeyi bilemezdi. O'na gelmekle gerçeğin kendisine ulaşılabilir. İsa, Gerçeğin kendisi olduğu için O'nun söylediği her şey güvenilirdir. Sadece müjdelerde belirtilenler değil, aynı zamanda İncil'in kalanında bulunan öğretilere de gönül rahatlığıyla güvenebiliriz. Bunun nedeni İsa'nın bize tüm Kutsal Yazıtlarda Tanrı ilhamı olduğunu söylemesidir. (Matta 4:4, 19:3-6). Kutsal Yazıların öğretilerine güvenebiliriz çünkü Gerçeğin Kendisi tarafından doğrulanmışlardır.

====Tanrı'nın Önünde====

İncil'in güvenilir olduğuna dair inancımız, Mesih'in Gerçeğin kendisi olmasına duyduğumuz güvene dayanır. Kitab-ı Mukaddes'in güvenilirliğini inkar edenler, aslında Mesih'in kendisini inkar etmektedirler. Kendilerine Hristiyan diyen, ancak Kitab-ı Mukaddes'in gerçekliğini inkar eden arkadaşlarınız varsa, onların Mesih'e gerçek bağlılığın Kutsal Yazılar'a bağlılık anlamına geldiğini anlamalarına yardımcı olun.

====Daha Fazla Çalışma İçin====

Yasa'nın Tekrarı 6:4 
Yeşaya 44:9-20 
Yuhanna 1:14-18 
Elçilerin İşleri 17:22-31

Tanrı'nın Seçimdeki Rızası

Pcain — Tue, 06 Jun 2023 20:13:33 GMT

Pcain:

{{info|The Pleasure of God in Election}} 

<blockquote>Yasa'nın Tekrarı 10:14-15 "Gökler de, göklerin gökleri de, yeryüzü ve içindeki her şey Tanrınız RAB'bindir. Öyleyken RAB atalarınızı sevdi, onlara bağlandı. Bugün olduğu gibi, onların soyu olan sizleri bütün halkların arasından seçti."</blockquote>
<h4>Bu Zamana Dek Serinin Özeti</h4>
Tanrı'nın rızası üzerine yaptığımız çalışmalarda, Tanrı'nın Üçlü Birlik'te mutlu olduğunu gördük. Oğlu'nun yüzünde yansıyan kusursuzluğunun sonsuz manzarasını görmekten büyük keyif almıştır. Baba Tanrı ile Tanrı Oğlu arasında, Tanrı'nın özünü taşıyan bir sevgi ve neşe akışı vardı ki, bu akış bütün bir ömür boyunca kendi başına bir Kişi olarak -Kutsal Ruh- var olmuştur.
Eğer evrende bulunan milyarlarca galaksinin enerjisini ölçebilseydiniz, bu enerjinin Tanrı'nın üçlü kalbindeki o neşe ve sevgisinin hafif bir yansımasını görebilirdiniz. Kendisinden başka var olan hiçbir şey olmadan önce bile Tanrı kendi içinde son derece mutluydu.
İkincil olarak Tanrı, kendi kendine yetebilen bir varlıktır. İhtiyaçları ve kusurları yoktur. Zayıflıkları yoktur. Başka bir deyişle, O tamamen özgürdür ve yaptıklarını kendi hoşnutluğu için yapar. "Bizim Tanrımız göklerdedir, ne isterse yapar." (Mezmurlar 115:3)
Üçüncül olarak bu muhteşem evrenin yaratılması, Tanrı'nın cömertliğindendir. Çünkü O, dünyayı kendini tamamlamak için yaratmamıştır. Kendi dolgunluğunun taşması sonucu yaratmıştır. Kendisini yaydığından sınırsız bir neşeye sahiptir. Böylece Tanrı, kendi zaferiyle dolup taşan evreni yaratmaktan büyük bir sevinç duymuştur.
Son olarak geçen hafta da gördüğümüz gibi Tanrı'nın yaratmış olduğunu bu dünyada kalbinin en önemli tutkusu, kendi ününü yaymaktır. Kutsal Kitap'ta tekrar tekrar okuduğumuz gibi o, kendi adı uğruna hareket eder. En büyük hedeflerinden biri her dilde adını büyütmek, ününü ve şanını her ulusa ve her kavime yaymaktır.
Ve durup düşündüğünüzde, Tanrı'nın yapabileceği en sevgi dolu şey budur, çünkü insanların faydalanabileceği en büyük şeyi, O'nun zaferini bilmek ve onun şanının farkında olmaktır. Bu nedenle Tanrı, görkemli adını her dilin, her kavmin ve her ulusun bilmesini, övmesini amaçlar çünkü bu insan kalbinin arzularını tatmin etmektedir.

<h4>Tanrı'yı Övmek ve O'nun Adını Duyurmak</h4>
Bugün, bu çalışmamızı bir adım daha ileriye götürüp Tanrı'nın kendi şanlı adını yaymak için neden bir halk seçmeye niyetlendiğine bakyoruz. Yeremya'nın da dediği gibi: "Kuşak insanın beline nasıl yapışırsa, ben de İsrail ve Yahuda halklarını kendime öyle yapıştırdım’ diyor RAB, ‘Öyle ki, bana ün, övgü, onur getirecek bir halk olsunlar. Ama dinlemediler.’" (Yeremya 13:11) Başka bir deyişle, Tanrı kendi adında sahip olduğu zevki yaymak için bir halk çağırdı ki çağırdığı bu halk O'nın adını övsün ve duyursun. Kutsal Kitap, bu insanların "seçilmişler" olduğunu söyler. İşte, bu sabah üzerinde durmak istediğim nokta: Tanrı'nın seçimdeki rızası.

<h4>İsrail'in Seçimi</h4>
Eski Antlaşma'daki İsrail'in seçiminden yola çıkarak Yeni Antlaşma'ya dönüp kilisenin benzer şekilde düşünüp düşünmediğine bir bakalım.
Yasa'nın Tekrarı 10:14-15, Tanrı'nın diğer tüm halkları arasından İsrail'i seçmekten duyduğu sevinci anlatmaktadır.

<blockquote>(14) Gökler de, göklerin gökleri de, yeryüzü ve içindeki her şey Tanrınız RAB'bindir. (15) Öyleyken RAB atalarınızı sevdi, onlara bağlandı. Bugün olduğu gibi, onların soyu olan sizleri bütün halkların arasından seçti.</blockquote>
İki şeye dikkat edin.

<h4>Tanrı'nın Tamamlanmış Özgürlüğü</h4>
İlk olarak, 14. ve 15. ayetler arasındaki karşıtlığı fark edelim. Musa neden İsrail'in seçimini, Tanrı'nın tüm evrenin sahibi olduğu arkaplanına karşı anlatır? 14. ayet, her şeyin gökte ve yerde Tanrı'ya ait olduğunu söylerken, 15. ayet şöyle der: Yine de O, sizi halkı olarak seçti.
Bu, Tanrı'nın bu halkı seçmek için bir şekilde sıkıştırıldığı düşüncesini ortadan kaldırmak için değil midir? Bu, her halkın kendi tanrısına ve bu tanrının kendi halkına sahip olma hakkına, ancak bundan daha fazlasına sahip olmaması efsanesini yıkmak için değil midir?
Yani, Musa'nın "Tanrı her şeyin gökte ve yerde sahibidir - gerçekten her şey ona aittir - ancak sizi seçti" demesinin amacı, İsraililere Tanrı'nın onları seçmek için bir zorunluluğu olmadığını açıklamaktır. Tanrı'nın kurtarıcı amaçları için dünyadaki yüzlerce halktan herhangi birini seçme hakkı ve imtiyazları vardır. Ve bu nedenle "kendi Tanrıları" olarak kendisini adlandırırken, Mısır tanrıları veya Kenan tanrılarıyla aynı seviyede olduğunu demek değildir. O, o tanrıları ve onların halklarını da sahipleridir. Onun hoşuna gitmiş olsaydı, amacını yerine getirmek için tamamen farklı bir halkı seçebilirdi. 14. ve 15. ayetleri bu şekilde birleştirerek, Tanrı'nın özgürlüğünü, evrensel haklarını ve otoritesini vurgulamak amaçlanmıştır.

<h4>Tanrı'nın Özgürlüğünü Kullanma Şekli</h4>
İkinci dikkat edilmesi gereken nokta, 15. ayette yer almaktadır: Tanrı'nın özgürlüğünü nasıl kullandığı, "atalarına olan sevgisini belirlemektir." Bu, Tanrı'nın özgürce, zevk ve sevgiyle İbrahim, İshak ve Yakup'u seçtiği anlamına gelir. Tanrı'nın İsrail'in atalarına olan sevgisi özgür ve merhametlidir ve ataların Yahudi kimliklerinde veya erdemlerinde herhangi bir sınırlamaya tabi değildir.
Tanrı'nın bunu açıkça ortaya koymak için, Abraham'ın iki oğlu İsmail ve İshak olduğunda, Tanrı sadece birini, İshak'ı seçer. Ve İshak'ın iki oğlu Yakup ve Esav olduğunda, henüz doğmadan bile, Tanrı sadece Yakup'u, Esav yerine seçer ve seçilmiş halkının soyunu sürdürmek için. Pavlus, Romalılar 9:10–13'te bunun sebebinin Tanrı'nın seçimi özgür ve koşulsuz olduğunu göstermek olduğunu vurgular. Bu, Yahudilik, erdem veya iman temelinde değil, tamamen özgür ve dolayısıyla tamamen merhametli ve lütufkârdır.

<h4>Neden Tanrı İsrail'i Sevdi ve Seçti?</h4>
Yasa'nın Tekrarı 7:6-8'de, Musa'nın İsrail'i seçmesi şu şekilde anlatılır:

<blockquote> (6) “Siz Tanrınız RAB için kutsal bir halksınız. Tanrınız RAB, öz halkı olmanız için, yeryüzündeki bütün halkların arasından sizi seçti. (7) RAB'bin sizi sevmesinin ve seçmesinin nedeni öbür halklardan daha kalabalık olduğunuzdan değil. Siz sayıca öbür halklardan azdınız. (8) RAB size sevgisini göstermek ve atalarınıza ant içerek verdiği sözü yerine getirmek için güçlü eliyle sizi Mısır'dan çıkardı; köle olduğunuz ülkeden, Mısır Firavunu'nun elinden sizi kurtardı.
</blockquote>
Bu bölüm, Tanrı'nın lütuf özgürlüğünü İsrail'i sevmekte ve seçmekte öğretiyor. 7. ayetin sorduğu soruya dikkat edelim: Tanrı neden "sizi sevgiyle sardı ve seçti"? 7. ayet, bu seçimin onların büyüklüğü nedeniyle olmadığını söylüyor. Onlar çok küçüktüler ve Tanrı tarafından seçilmeye uygun adaylar değillerdi. O halde Tanrı onlarda neyden zevk aldı ve onları niye seçti?

<h4>Çünkü Onları Sevdi</h4>
8. ayet iki cevap veriyor. İlk olarak: "Çünkü RAB sizi sever." Şimdi 7. ayetten gelen soruyu hatırlayalım. Soru şuydu: Tanrı neden sizi sevdi? Ve Musa'nın verdiği ilk cevap şudur: "Çünkü O sizi sever." Sizi seviyor. İşte Tanrı'nın özgürlüğü ve seçici sevginin özgürlüğü budur. Sizi sevgiyle sarmazlar çünkü sevgilerini hak edersiniz. O, seviyor.

<h4>Babalarına Verdiği Söz Sebebiyle</h4>
Ancak, Musa'nın 8. ayette İsrail'i sevdiğinin ve seçtiğinin ve onları Mısır'dan çıkardığının ikinci nedeni nedir? Musa diyor ki, bu Tanrı'nın "atalarına yemin ettiği antlaşmayı yerine getirmesinden kaynaklanıyor." Bu, Tanrı'nın sevgiyle seçme ve kurtarma kararının aslında özgür olmadığı anlamına mı geliyor? Onları kurtarmak için bağlı mıydı? Bence öyle değil.
Kutsama antlaşması (8. ayette bahsedilen) Tanrı'nın özgür iradesiyle İbrahim’e verilmişti. Bu özgürlük içinde İshak'a değil İsmail'e doğrulandı; ve aynı özgürlük içinde Yakup'a, Esav yerine doğrulandı. Aynı şekilde Tanrı, Kızıl Deniz'de isyankar (Mezmur 106:7–8) nesli kurtarmak veya onları haklı olarak Firavun tarafından yok ettirmek konusunda özgürdü. Tanrı'nın Kızıl Deniz'de İsrail'i kurtarma ve onları adı için bir dünya halkı haline getirme seçimi özgür, merhametli ve lütufkârdı! Bu sadece Tanrı'nın İbrahim, İshak ve Yakup'a yaptığı ilk özgür antlaşmanın bir uzantısı ve kısmi gerçekleşmesiydi.

<h4>Tanrı'nın İsrail'i Seçmedeki Kendini Yüceltme Amacı</h4>
Bu nedenle Yasa’nın Tekrarı 10:14-15 ve 7:6-8’den Tanrı’nın Eski Antlaşma’da yüce lütuf adına ün kazanmaya karar verdiği yol, dünyanın tüm halkları arasından kendine bir halk seçmek ve bu halkı kurtarıcı işinin vitrini yapma olduğu çıkarımına varıyorum. Bundan dolayı Yeşaya'da, Tanrı'nın İsrail'i "kendisi için" yarattığını (43:7) ve onları "övgüsünü duyurmak için" oluşturduğunu okursunuz (43:21). Başka bir deyişle, Tanrı kendi adında sahip olduğu zevki genişletmek için bir halk seçer ve onlara bu adı sevmek, övmek ve ilan etmek için seçer. Bu nedenle Tanrı seçimde zevk alır.

<h4>Kilisedeki Bireylerin Seçimi</h4>
Yeni Antlaşma ile birlikte İsa'nın gelişiyle neler olur? Tanrı hala seçimde sevinmeye devam eder, ancak artık İsrail halkı Tanrı'nın işlerinde odak noktası değildir. Şu anda Gentilere yönelir ve kendisi için Kilise adı verilen yeni bir halkı toplamaya başlar. Tanrı İsrail ile bitmiş değildir! Ancak şu an odak noktası ulusların bir araya gelmesidir.
Ve çünkü Kilise, İsrail gibi bir etnik grup değildir, Tanrı artık dünyevi amaçlar için bir ulusu seçmez, örneğin Kızıl Deniz'de İsrail'i seçtiği gibi. Bunun yerine Yeni Antlaşma, Tanrı'nın kişilerin inanması ve Tanrı'nın kurtarılmış halkının bir parçası olması için seçimini anlatır.

<h4>Üçlemenin Sevinci</h4>
Öncelikle Luka 10:21’e bir göz atalım. . Bu ayeti seçmemin nedeni, Yeni Ahit'te İsa'nın sevindiği söylenen iki yerden biri olması ve bugünkü konumuz Tanrı'nın seçimdeki zevki veya sevinci. 70 havari vaaz gezilerinden yeni döndüler ve başarılarını İsa'ya bildirdiler. Luka 21. ayette şöyle der:

<blockquote>“O anda İsa Kutsal Ruh'un etkisiyle coşarak şöyle dedi: “Baba, yerin ve göğün Rabbi! Bu gerçekleri bilge ve akıllı kişilerden gizleyip küçük çocuklara açtığın için sana şükrederim. Evet Baba, senin isteğin buydu.”</blockquote>
Dikkat edin, burada üçlü birlik üyelerinin hepsi sevinç içinde: İsa seviniyor, ancak Kutsal Ruh tarafından sevindirildiği belirtiliyor. Bunun, Kutsal Ruh'un İsa'yı doldurduğu ve onu sevinmeye yönlendirdiği anlamına geldiğini düşünüyorum. Ardından ayetin sonunda Tanrı Baba'nın zevkini anlatır. Yeni Uluslararası Versiyon’da "Evet Baba, senin isteğin buydu." diyor.
Peki, bu yerde üçlü birliği bir araya getiren şey nedir? Bu, Tanrı'nın seçici sevgisidir, zeki elitlere şeyleri gizlemek ve onları bebeklere açığa çıkarmaktır. Ve Baba bazılarından neyi gizler ve diğerlerine neyi açığa çıkarır? Ayet 22 buna cevap veriyor: "Oğul'u kimse bilmez, yalnız Baba bilir." Bu yüzden Baba Tanrı'nın, Oğul'un gerçek ruhani kimliğini açığa çıkarması gereken şeydir.
Bu nedenle, 70 havari görevlerinden dönüp raporlarını İsa'ya sunduğunda, İsa ve Kutsal Ruh sevinir, çünkü Tanrı Baba'nın kendi hoşnutluğuna göre kimin Oğul'un ruhani gerçekliğini gözlerini açacağını seçtiğini görürler (bkz. ayet 23). Tanrı'nın kendisi için bir halk seçme inisiyatifi aldığını ve bu seçimin sonuç olarak Tanrı'nın hoşnutluğuna bağlı olduğunu görmek onları sevindirir.
Tanrı Oğlu ve Kutsal Ruh, Tanrı Baba'yı yüceltmek için o kadar kararlıdır ki, dünyanın insan-merkezli beklentilerini boşa çıkaracak bir şekilde kendisinin bilgeliğini, gücünü ve lütfunu kullanarak kendisi için bir halk seçtiğinde sevinirler. Bilge olanlar kibirliliklerinde geri çevriliyor ve bebekler, olasılıksız olanlar, çaresiz olanlar ilahi lütuf ile şaşırtılıyor.
Dünya beklentilerinin tersine dönüyor. İnsan bilgeliği aşağılanıyor. Ve Tanrı'nın lütfunun özgürleştiği, dünyanın baş adaylarının geri çevrildiği ve Tanrı'nın bebekleri seçerek herkesi şaşırttığı zaman İsa ve Kutsal Ruh sevinirler. Bu, insan gururunun alçaltılması ve Tanrı'nın özgürlüğünün ve lütfunun yüceltilmesidir.

<h4>Tanrı'nın Seçimdeki İki Amacı</h4>
Bu, özellikle Pavlus'un Kilise'yi oluştururken Tanrı'nın seçimini anlattığı 1. Korintliler 1:26-31'de dikkatini verdiği şeydir. Okurken dikkatlice dinleyin: Bu ayetlerde anlatılan seçimde ne karşı konuluyor ve ne teşvik ediliyor?

<blockquote>Kardeşlerim, aldığınız çağrıyı düşünün. Birçoğunuz insan ölçülerine göre bilge, güçlü ya da soylu kişiler değildiniz. Ne var ki, Tanrı bilgeleri utandırmak için dünyanın saçma saydıklarını, güçlüleri utandırmak için de dünyanın zayıf saydıklarını seçti. Dünyanın önemli gördüklerini hiçe indirmek için dünyanın önemsiz, soysuz, değersiz gördüklerini seçti. Öyle ki, Tanrı'nın önünde hiç kimse övünemesin. Ama siz Tanrı sayesinde Mesih İsa'dasınız. O bizim için tanrısal bilgelik, doğruluk, kutsallık ve kurtuluş oldu. Bunun için yazılmış olduğu gibi, “Övünen, Rab'le övünsün.”
</blockquote>
Burada düşünce, Luka 10:21'deki düşünceye benzer. Tanrı, kimin halkına ait olacağını özgürce seçer. Ve seçimleriyle iki şeyi gerçekleştirmektedir, aslında aynı madalyonun iki yüzüdür. Ayet 29'da seçimin amacı "ki hiçbir insan Tanrı'nın huzurunda böbürlenemesin" şeklindedir. Tanrı'nın seçimindeki amaç, insan gururunun, özgüvenin ve insana dayanan her türlü övgünün ortadan kaldırılmasıdır.
Ve Tanrı'nın seçimindeki ikinci amaç, madalyonun diğer yüzü, 31. ayette verilir: "Övünen, RAB'le övünsün." Başka bir deyişle, övgüyü tamamen insandan alıp Tanrı'ya odaklamaktır. İnsanı alçalt ve Mesih'i yücelt. İnsanın tamamen Tanrı'nın merhametine bağımlı olduğunu görmesini sağla ve özgür lütfun görkemini büyüt. İşte Tanrı'nın seçimde zevk almasının nedeni budur - adını büyütmek!

<h4>Evrendeki En Özel Sevgi Hareketi</h4>
Fakat bunu iyi bir şekilde dikkate alın! Kendinizi günahkar, tanrısız, güçsüz ve kendi kendinizi kurtaramayacak durumda olduğunuzun farkında olan ve yine de İsa'da yeterli bir Kurtarıcı gören ve Tanrı'nın lütfuyla yaşamınızı O'na bırakıp O'na umut bağlayan ve O'nu takip edenler - sizler, Tanrı'nın seçici lütfunu, tüm evrende en değerli sevgi eylemi olarak sayacaksınız.
Ve Romalılar 8'de elçi Pavlus ile birlikte şöyle diyeceksiniz: "Kim suçlama getirebilir Tanrı'nın seçilmişleri aleyhine? . . . Kim bizi Mesih'in sevgisinden ayırabilir?"

Tanrı Bizim İçin Mi Kendi İçin Mi?

Pcain — Mon, 15 May 2023 11:38:28 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Is God for Us or for Himself?}} Yıllar önce Californiya'ya, Billy Graham kampanyasına gitmiştim. O gece sanırım orada 50.000 civarı insan vardı ve ...'

{{info|Is God for Us or for Himself?}} 

Yıllar önce Californiya'ya, Billy Graham kampanyasına gitmiştim. O gece sanırım orada 50.000 civarı insan vardı ve sol köşeye oturmuştum. Büyük bir kalabalığın tüm sahayı kapladığını görebiliyordum. "How Great Thou Art"ı söylerken, bir iki notayı kaçırdım ve eşlik edememeye başladım. Daha önce böyle bir şey duymamıştım. Elli bin ses Tanrı'ya tapmak için ilahi söylüyordu! Beynime öyle bir kazınmış ki o anı asla unutamam. Hiçbir şey kalplerini Tanrı'ya adamış 50.000 varlığın ilahi söylemesi kadar hayranlık uyandırıcı gözükmüyor gözüme artık.

O gece cennetten küçük bir parça gördüğüme inanıyorum çünkü Vahiy 5:11-13'te cenneti şu şekilde tasvir ediyor:

<blockquote>Sonra tahtın, yaratıkların ve ihtiyarların çevresinde çok sayıda melek gördüm, seslerini işittim. Sayıları binlerce binler, on binlerce on binlerdi. 12Yüksek sesle şöyle diyorlardı: “Boğazlanmış Kuzu
Gücü, zenginliği, bilgeliği, kudreti, 
Saygıyı, yüceliği, övgüyü 
Almaya layıktır.” Ardından gökte, yeryüzünde, yer altında ve denizlerdeki bütün yaratıkların, bunlardaki bütün varlıkların şöyle dediğini işittim: “Övgü, saygı, yücelik ve güç sonsuzlara dek 
Tahtta oturanın ve Kuzu'nun olsun!”</blockquote>

Cennetin görünümü, Baba'yı ve Oğul'u tüm güçleriyle öven varlıkların görünümüdür. Ve Kuzu'nun görkemini tadanlar, bu görkemi geçici dünya için kaçırmayacaklardır.

====Tanrı Kendi Övgüsünün Peşindedir====

Kuzu övülmeye layıktır. Baba Tanrı övülmeye layıktır. Bundan dolayı onları övmeliyiz. Ve onları övüyoruz da. İnanan insanların çoğu bu gerçeği kabul etmekte zorluk çekmez. Ancak iki haftadır Kutsal Yazılardan Tanrı'nın övgüye layık olacak şekilde hareket ettiğini değil övgü kazanmayı amaç edindiğini gördük. Tanrı yalnızca gücü, doğruluğu ve merhameti için övülüp yücektileyi beklememektedir, kendi adını yüceltmek için ezelden beri çalışmalar yapmıştır. Yaptığı her işi, yüceltilme arzusu ile yapmıştır. Bu konu Yeşaya 48:11'de şu şekilde anlatılmaktadır:

<blockquote>Bunu kendim için, evet, kendim için yapıyorum. 
Adımı bayağılaştırmanızı nasıl hoş görebilirim? 
Bana ait olan onuru başkasına vermem.”</blockquote>

Yeremya 13:11'de ise bu konu şu şekilde geçer:

<blockquote>Kuşak insanın beline nasıl yapışırsa, ben de İsrail ve Yahuda halklarını kendime öyle yapıştırdım’ diyor RAB, ‘Öyle ki, bana ün, övgü, onur getirecek bir halk olsunlar. Ama dinlemediler.’</blockquote>

Tanrı'nın yaptığı her şeydeki amaç adının övülmesidir.

Ve bu konunun sadece Eski Antlaşma'da geçtiğini düşünmek büyük bir hata olur, Efesliler 1'e dikkatlice bakın. Ne büyük bir kitap bu! - yalnızca 11 ayetten oluşan bir kitap değildir. 6, 12 ve 14. ayetlerde üç kez vurgulanan öyle bir ifade vardır ki bu ifade Pavlus'un Tanrı'nın bizi günahtan kurtarmasındaki amacın ne olduğunu çok net bir şekilde ortaya koyar. 5 ve 6. ayetlere bir göz atalım:

<blockquote>Kendi isteği ve iyi amacı uyarınca İsa Mesih aracılığıyla kendisine oğullar olalım diye bizi önceden belirledi. Öyle ki, sevgili Oğlu'nda bize bağışladığı yüce lütfu övülsün.</blockquote>

Ve sonra 12. ayet:

<blockquote>Öyle ki, Mesih'e ilk umut bağlayan bizler, O'nun yüceliğinin övülmesi için yaşayalım.</blockquote>

Son olarak 14. ayete bakalım:

<blockquote>Ruh, Tanrı'nın yüceliğinin övülmesi için Tanrı'ya ait olanların kurtuluşuna dek mirasımızın güvencesidir.</blockquote>

Geçmişimizden geleceğimize Tanrı'nın amacı, O'nun ihtişamının ve lütfunun övülmesidir.

Tanrı övülmeye değerdir ve bizler de O'nu överiz- bu gerçek Hristiyanlar arasında yaygındır ve bizler de onu memnuniyetle yerine getiririz. O, dünyayı kendisine hayranlık duyulsun, yüceltilsin ve övülsün diye yaratmıştır. Pavlus 2. Selanikliler 1:10'da bu çağın sonunda "ab'bin kendi kutsalları arasında yüceltilmek ve bütün imanlılarda hayranlık uyandırmak üzere geldiği gün olacağını" söylemektedir. Ama bence insanlar, bu gerçeği kabullenmekte biraz zorlanıyor. Tanrı'yı övmekte bir sakınca yoktur fakat O'nun övülmesini istemesi de göze pek doğru gelmiyor. İsa, "Kendini yücelten alçaltılacak, kendini alçaltan yüceltecektir." dememiş miydi? Yine de Tanrı'nın Kutsal Yazılardaki asıl amacı kendisini insanların gözünde yüceltmektir.

Benim bu mesajdaki amacım elimden geldiğince Tanrı'nın kendini yüceltme amacının ve çabasının insanlarınkinden farklı olduğunu; sevgisinin bir ifadesi olduğunu göstermektedir. Umarım hepimiz bu gerçeği seve seve kabul edip yüce amacını gerçekleştirmesinde Tanrı'ya katılırız.

====Tanrı'nın Tanrı Merkezliliği Konusunda Tökezlememizin İki Sebebi====

Bence, Tanrı'nın kendi yüceliğine duyduğu sevginin ve bu yüzden insanların kendisini övmesini istemesini anlamakta zorlanmamızın iki sebebi var. Bunlardan ilki bu şekilde davranan insanlardan hoşlanmamız, ikincisi ise Kutsal Kitap'ın insanın kendi kendisini yüceltmesine karşı çıkmasıdır. Dolayısıyla insanlar hem gördükleri yüzünden hem de Kutsal Yazılar nedeniyle Tanrı'nın bu isteğiden rahatsız olabilmektelerdir.

Kendini, bağantılarını, görünüşünü övmeyi seven insanlardan hoşlanmayız. Uzmanlık bilgilerini göstermeye çalışan veya bize yaptıklarını ve konferanslarını anlatan akademisyenlerden de, yığınla paralarını kumara yatırıp piyasanın tam tepesine nasıl tırmadıklarını anlatan iş adamlarından da hoşlanmayız. Saatlerce tek kale maç yapan çocuklardan da hoşlanmayız. Ve içlerinden biri olmadığımız sürece normal giyim tarzının dışında giyinen insanları da onaylamayız.

Peki neden bu tarz insanlardan hoşlanmayız? Bence bunu temel nedeni, bu tarz insanların yaşadığı hayatın gerçek olmaması. Onlar, Ayn Rand'ın "ikinci el" olarak sınıflandırdığı kimselerdir. Bir şeyi başarmanın zevkinden yoksun kişilerdir, bunun yerine başklarından aldığı övgü ve iltifatlarla ikinci elden yaşarlar. Biz ikinci el insanlara özenmiyoruz. Aldıkları iltifatlarla gerçekten eksikliklerini görüp bunları telafi eden mütevazı ve kendine güvenen insanlara özeniyoruz.

Bundan dolayı Tanrı'yı ikinci plana atıyormus gibi gösteren her öğreti Hristiyanlar tarafından şüpheyle karşılanır. Kesin olarak bildiğimiz bir şey var: Tanrı zayıf değildir ve hiçbir eksiği yoktur: "Her şeyin kaynağı O'dur; her şey O'nun aracılığıyla ve O'nun için var oldu." (Romalılar 11:36) O her zaman vardı ve var olan her şey varlığını ona borçludur. Ebedi Tanrı olmanın tanımı basitçe budur. Bu nedenle Tanrı'nın istediği övgünün sebebi, bazı zayıflıklarını telafi etme ya da eksiklerini giderme değildir. Yüzeysel bakarsak ikinci elciler gibi görünebilir ancak onlar gibi değildir. Bunun başka bir nedeni vardır.

Kendini övmeyi seven insanların sevilmemelerin başka nedenleri de vardır. Neden sadece zayıflığı ve eksiklikleri gizlemeye çalışan sahte insanlar olmaları değil, aynı zamanda sevgisiz olmalarıdır. Kendi imajları ve övgüleri için o kadar endişelidirler ki diğer insanların başına ne geldiğini çok fazla umursamazlar. Bu gözlem bizi, Tanrı'nın kendi yüceliğini aramasının neden rahatsız edici olduğuyla ilgili Kutsal Kitap nedenine yönlendirir. 1. Korintliler 13:5 "Sevgi kaba davranmaz, kendi çıkarını aramaz, kolay kolay öfkelenmez, kötülüğün hesabını tutmaz." der. Şimdi bu gerçekten bir kriz yaratıyor, çünkü benim düşünceme göre Kutsal Kitaplar açıkça öğrettiği şey Tanrı'yı yüceltilip övmektir, peki o zaman nasıl sevgi dolu olabilir? "Sevgi kendi çıkarını aramaz. Üç haftadır Kutsal Kitap'ta Tanrı'nın kendisi için olmadığını çalıştık. "Bunu kendim için, evet, kendim için yapıyorum. Adımı bayağılaştırmanızı nasıl hoş görebilirim? Bana ait olan onuru başkasına vermem." (Yeşaya 48:11) Tanrı, sevginin Tanrısı ise bizim için orada olmalıdır. Peki ya Tanrı kendisi için mi, yoksa bizim için mi?

====Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi: Kendi Övgüsünü Takip Ederken====

Sizi ikna etmeye çalıştığım doğru cevap şudur: Tanrı, varlıkların en ulusudur ve kendi kendine yetebilir, bu nedenle bizim için olabilmek için kendisi için olmak zorundadır. Kendi yüceliğine yönelik hedefinden vazgeçerse kaybeden biz oluruz. Övgü almak ve insanlarına zevk vermek arzusu, aynı hedefi paylaşmaktadır ve birbirinden ayrılmaz büyünlerdir. Şu soruyu sorsak bu gerçeği daha iyi anlarız: Tanrı'nın sonsuz hayranlık uyandıran güzelliği, gücü ve bilgeliği göz önünde bulundurulduğunda, bir yaratığa olan sevgisi nasıl olmalıdır? Ya da başka bir şekilde soralım: bize zevk vermek için Tanrı bize ne verebilir ki bizi en çok seven olarak gösterebilir? Bu soruların tek bir cevabı var, değil mi? KENDİSİ! Tanrı bize en iyisini, en tatmin edici olanını vermek istiyorsa, yani bizi mükemmel şekilde seviyorsa, bizim için düşünebileceğimiz ve arkadaşlık edebileceğimiz şeyin başka bir şey olmadığını bilmelidir.

Bu, tam olarak Tanrı'nın Oğlu'nu gönderme isteğiyle alakalıdır. Efesliler 2:18'de şöyle diyor: "O'nun aracılığıyla hepimiz tek Ruh'ta Baba'nın huzuruna çıkabiliriz." Ve 1 Petrus 3:18 şöyle diyor: "Nitekim Mesih de bizleri Tanrı'ya ulaştırmak amacıyla doğru kişi olarak doğru olmayanlar için günah sunusu olarak ilk ve son kez öldü. Bedence öldürüldü, ama ruhça diriltildi." Tanrı, insanları kendine geri getirmek için sevgiyle kurtuluş planını tasarladı, çünkü Mezmurlar'da olduğu gibi, Yaşam yolunu bana bildirirsin. Bol sevinç vardır senin huzurunda, sağ elinden mutluluk eksilmez." (16:11). Tanrı, bize en iyisini vermek istiyor - bu yaşamda prestij, zenginlik veya hatta sağlık değil, ancak tam bir vizyon ve kendisiyle arkadaşlık etmek.

Ancak şimdi, sorunumuzun çözümü olduğunu düşündüğüm şeye geldik. En yüce sevgiyle hareket etmek için Tanrı bize neyin en iyisi olacağını ve bizi en çok memnun edeceği şeyi, kendisini, vermelidir. ma bize mükemmel bir şey verildiğinde veya gösterildiğinde ne yaparız? Onu överiz tabii ki. Doğumda şekil bozulmadan düzgün kalmayı başaran yeni küçük bebekleri överiz; "Aaa, ne güzel yusyuvarlak bir kafası var, tüm o saçlarına ve ellerine, bak onlar ne kadar büyük!" Uzun bir ayrılıktan sonra sevgilimize övgüler dizeriz: "Gözlerin gökyüzü gibi, saçların ipek gibi, O, sen benim için çok güzelsin." Altıncı turda üç puan gerideyken son turda büyük bir vuruşu överiz. Bir sonbahar tekne gezisinde St. Croix boyunca gördüğümüz ağaçları överiz.

Lakin C.S. Lewis'in kaynaklarından yaptığım araştırmalardan, sadece bize keyif veren şeyleri övdüğümüz, övdüğümüz şeylerin de bizi çok mutlu ettiği sonucuna vardım. Bu, keyfin bir parçasıdır. Lewis, Mezmurlar kitabındaki bu çıkarımı şu sözlerle anlatmaktadır:

<blockquote>Ancak övgüyle ilgili en açık gerçek -Tanrı'ya ya da herhangi bir şeye yönelik- tuhaf bir şekilde benim dikkatimden kaçmıştı. O, iltifat, onay veya birinin onuru vermesi şeklinde düşündüğüm bir şeydi. Hiç fark etmemiştim ki tüm zevkler, bazen (hatta bazen değilse bile) utangaçlık veya başkalarını sıkmaktan korkma korkusu bilerek kontrol edilmediği sürece kendiliğinden övgüye dönüşür. Dünya övgüyle çınlar -sevgililer sevgililerini över, okuyucular favori şairlerini över, yürüyüşçüler kırsal alanı över, oyuncular favori oyunlarını över - hava, şarap, yemekler, oyuncular, atlar, kolejler, ülkeler, tarihi kişiler, çocuklar, çiçekler, dağlar, nadir pul ve nadir böcekler hatta bazen politikacılar ve bilim adamları bile övülür. Tanrı'nın övülmesiyle ilgili genel zorluklarımın tümü, bizim değer verdiğimiz her şey hakkında yapmakta zevk aldığımız, yapmamız gereken şeyi, hatta yapmaktan kendimizi alamadığımız şeyi bize saçma bir şekilde, En Değerli Varlıkla ilgili olarak reddetmem bağlıydı. Sanırım zevk aldığımız şeyleri överek mutlu oluruz, çünkü övgü sadece zevki ifade etmekle kalmaz, onu tamamlar; atanan tamamlama şeklidir. Sevgililerin birbirlerine ne kadar güzel olduklarını sürekli söylemeleri sadece iltifat için değildir, mutluluk ifade edilinceye kadar mutluluk tamamlanmamıştır. (Reflections on the Psalms [Eski Ahit'te Psikoloji Üzerine Düşünceler] syf. 93-95)</blockquote>

Asıl konu burada: kendimizi tamamlamak için değer verdiğimiz şeyler hakkında konuşmamıza, sevinçlerimizi kutlamamıza ve hayranlık duyduğumuz şeylere övmemize izin verilmeseydi, tam anlamıyla mutlu olamazdık. Bu sebeple Tanrı gerçekten bizim içinse ve bize en iyisini verip sevincimizi tamamlamamızı istiyorsa, kendisini övmemizi de hedefliyor demektir. Eksikliklerini gidermek veya zayıflıklarını güçlendirmek için değil, bizi sevdiği ve sevdiğimiz şeye övgü dizmemizi istediği için kendisini övdürerek sevincimizi tamamlamak istiyor.

Tanrı, tüm evrende övgüye değer tek varlık. Onun için en büyük erdemlerden biri de yüceltilmesi için çaba sarf etmektir. Efesliler 1'de bahsedildiği gibi, "kendi şanı için" yaptığı şeylerde bizleri korur ve özlemlerimizi giderir. Bu nedenle tanrı bizim için, biz de O'nun içiniz. Rabb'e övgüler olsun! Her şeyin nefesi O'nu övsün.

Acı: Tanrı'nın Megafonu

Pcain — Mon, 08 May 2023 11:38:31 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Pain: God's Megaphone}} C.S. Lewis, altmış yıldır süregelen nesile acı ve ıstırap konusunda yazdıkları ile yardımcı olmuştur. "Problemlerin" k...'

{{info|Pain: God's Megaphone}} 

C.S. Lewis, altmış yıldır süregelen nesile acı ve ıstırap konusunda yazdıkları ile yardımcı olmuştur. "Problemlerin" kesin çözümü Hristiyan gerçekçiliğinden gelmektedir. Hristiyan gerçekliği sıradan çözümlerden çok daha güçlüdür. Televizyonda vaaz dinlerken vaizlerin izleyicilerine Tanrı'nın hasta olmamamızı istemesini söylediğini duymak alışılmışın dışında bir durum değildir. Kutsal Kitap, dünyevi yaşamımız ile cennetteki yaşamımız hakkında net bir ayrım yapar. Cennette ölüm, yas, keder veya acı yoktur. Ancak herkesin bildiği gibi o gün henüz gelmemiştir. Lewis'in deyimiyle çoğumuz, "monoton sefaletin kalp parçalayan rutini" ile karşı karşıya olmasak da birçoğumuz bu tarz olaylardan etkileniyor.

İmtihanlar bizim için zor bir durum olarak görülse de aslında yararımızadır. Kutsal Kitap'ın yazarı Yakup, okuyucularına bir imtihanla karşı karşıya kaldıklarında onu davetiz bir misafir gibi karşılamalarını değil bir dost gibi kucaklamalarını ister. Sorunlardan kaçmak yerine bizi geliştirmek ve olgunlaştırmak için geldiklerinin bilincinde olarak sorunlarımızla yüzleşmekten korkmamalıyız. Lewis, acı çekmenin kendi içerisinde iyi olduğunu savunmamaktadır. Bunun yerine acı çekmenin kurtarıcı ve kutsallaştırıcı etkilerinin olduğundan bahsetmektedir.

Otuz iki yıllık kilise hizmetim sırasında acı ve ıstıraplı hayatları olmalarına rağmen merhametle dolu olan insanlarla tanıştım. İskoçya'daki kilisemize eşi ve ve üç kızı adına katılan nükleer fizikçi adamı anımsıyorum. Vaazları can kulağıyla dinlerdi; bilimsel ilkeleri kabul etse de John Stott'un "Basic Christianity" (Temel Hristiyanlık) kitabının bir kopyasını kabul etti. Ancak doğan dördüncü çocuğu on bir aylıkken, acının sesini o da duydu. Dünyasının trajedi ve kayıpla başa çıkabilecek kadar yeterli olmadığını fark edince kendini Tanrı'nın kolarında buldu. Bu korkunç sıkıntı ve zorunluluğu sayesinde Tanrı ona esenlik bahşetti.

Tanrı'nın ayrıca çocuklarını sahte mutluluk kaynaklarından uzaklaştırmak için acıları kullandığı da doğrudur. Hristiyan bir kimse güneşin altında uyuyabilir, ama ateşin veya selin altında uyuyamaz. Her birimiz dışarıda, her şey yolundayken Tanrı hakkında çok düşünmediğimizim farkındayız. Ama örneğin, bir biyopsi sonucunun pozitif çıkması büyük bir değişikliğe sebep verir. Bu endişe patlaması, kendi kendimize yetmemizi engeller. Tanrı'nın bize geldiğimiz yeri hatırlatması ne büyük inceliktir!

Acı deneyimimiz ne kadar kutsallaşırsa, başkaları ile olan ilişkimizde farkındalığımız ve merhametimiz o kadar artacaktır. Acılarımız ve hayal kırıklıklarımız yüreklerimizin yumuşamasına vesile olduğundan, başkalarının acılarına katlanma ayrıcalığına sahip olabiliriz. Baş Çobanımız, büyük Başrahibimiz İsa, "bizim acımızla kederlenmiştir" ve bize takip etmemiz gereken bir yol baçmıştır. Öğretmeye ve önderlik etmeye çağrılan bizler, güçsüzlere ve titreyenlere şefkat ve nezaket gösteremezsek başarısız olduğumuzda hemen endişeye kapılırız. Tanrı, acı yoluyla bize normal şartlarda öğrenemeyeceğimiz şeyleri öğretmektedir. Wiliam Cowper, Tanrı'yı "çatık kaşlarının ardında gülen yüz" olarak tasvir etmiştir.

Ben bu konuyu yüzeysel bir şekilde anlattım sadece. Okuyucuyu iki unsur üzerinde düşünmeye teşvik etmeliyim. Bunlardan birincisi acı ve ıstırabın çoğu zaman Tanrı'nın terbiye şekli olduğunu ve Tanrı'nın bir evladı olarak sizi terbiye ettiğini düşünün. (İbraniler 12:5) İkinci olarak mezmur yazarının da dediği gibi sorun çözücü bir unsur olduğunu düşünün. (Mezmurlar 119:67, 71)

Lewis, kendi hayatlarımızda ya da imansız arkadaşlarımızın ve komşularımızın hayatında kötü bir şey olduğunda yüzeysel bir şekilde tepki vermememiz veya kötümser düşünmemiz gerçeğini anlamamızda bize yardımcı olur. Yaşamları boyunca çaresiz kalan ve acılarının farkında olan kişiler yardım istemek için bir Hristiyan'ı arayacaklarsa, bunu acıdan uzak bir yaşam sürüyormuş gibi göründükleri için değil, kendi acıları ve zorlukları konusunda dürüst olduğu için arayacaklardır. Tanrı'nın da sırları olduğunu (Yasa'nın Tekrarı 29:29) bildiğimizden her soruya cevap vermeye çalışmayacağız. O'nun sevgisini, güvenini bildiğimizi onaylayacağız ve acı çekenleri Tanrı'mızla tanıştıracağız.

İsa'nın Ölümden Dirildiğine İnanmamın 8 Sebebi

Pcain — Mon, 01 May 2023 11:33:04 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Eight Reasons Why I Believe That Jesus Rose from the Dead}} '''1. İsa kendisinin ölümden dirileceğini öngörmüştür.''' İsa, çarmıha gerileceği...'

{{info|Eight Reasons Why I Believe That Jesus Rose from the Dead}} 

'''1. İsa kendisinin ölümden dirileceğini öngörmüştür.'''

İsa, çarmıha gerileceğinden ve ölümden dirileceğinden bahsederken gayet açık konuşmaktadır. "İsa, İnsanoğlu'nun çok acı çekmesi, ileri gelenler, başkâhinler ve din bilginlerince reddedilmesi, öldürülmesi ve üç gün sonra dirilmesi gerektiğini onlara anlatmaya başladı." (Markos 8:31, ayrıca Matta 17:22 ve Luka 9:22'ye de bakın.) İsa'nın dirilişini inanılmaz bulanlar, İsa'nın muhtemelen aklını kaçırmış olduğunu veya ilk kiliselerin kulaktan doğma bilgileri öğrettiğini düşünmektedir. Ama Kutsal Yazılar'ı okuyanlar tanıklıkları görüp bu kadar bilginin aptalca bir hayal ürününden oluşmadığı kanaatine varsalar da İsa’nın kendi ölümünden dirilişini anlatmasını mantıklı bulmayacaklardır.

Bu durum, ihtimaller göz önünde bulundurulduğunda çok kafa karıştıran bir durumdur. Örneğin iki farklı kişi, iki farklı şekilde İsa’nın düşmanlar tapınağı (bedenini) yıkarsa, üç günde inşa edeceğini söylediğine tanıklık etmektedir. (Yuhanna 2:19, Markos 14:58, Matta 26:61) Ayrıca “Yunus’un belirtisinden”- dünyanın kalbinde üç gün- dolaylı olarak bahsetmiştir. Ve Matta 21:42’de de bunu tekrar ima etmiştir “Yapıcıların reddettiği taş, işte köşenin baş taşı oldu. Rab'bin işidir bu, gözümüzde harika bir iş.” İsa’yı suçlayanlar da bu sözlerinin onun iddiasının bir parçası olduğunu söylemiştir: “Ertesi gün, yani Hazırlık Günü'nden sonraki gün, başkâhinlerle Ferisiler Pilatus'un önünde toplanarak, “Efendimiz” dediler, “O aldatıcının, daha yaşarken, ‘Ben öldükten üç gün sonra dirileceğim’ dediğini hatırlıyoruz.” (Matta 27:63)

Dolayısıyla İsa’nın dirilişi ile ilgili ilk kanıtımız İsa’nın kendisinin bundan bahsetmesidir. Sözlerinin kapsamı ve özü, bunun bir uydurma olması ihtimalini ortadan kaldırmaktadır. Yine yazılarda İsa, çevresindeki insanlar tarafından deli ya da aldatıcı bir insan olarak görülmemektedir.

'''2. Mezarı Paskalya'da boştu.'''

Yazılarda bundan şöyle bahseder: “Ama içeri girince Rab İsa'nın cesedini bulamadılar.” (Luka 24:3) “Siz şöyle diyeceksiniz: ‘Öğrencileri geceleyin geldi, biz uyurken O'nun cesedini çalıp götürdüler” (Matta 28:13) İsa’nın bedeni bulunamamıştır. Bu durumda dört olasılık vardır:

<blockquote>2.1 ''Bedenini düşmanları çaldı.'' Çaldılarsa (ki çaldıklarını da hiçbir zaman iddia etmediler) da bunu çarmıh olayının yaşandığı bölgede Hristiyanlığın yayılmasını önlemek için yapmış olmaları çok muhtemel. Ama durduramadılar. 
2.2 ''Bedenini arkadaşları çaldı.'' Ortalıkta böyle bir dedikodu dönüyordu (Matta 28:11-15) Böyle bir ihtimal var mı? Mezardaki askerleri atlatmış olabilirler mi? Daha da önemlisi, İsa dirilmediği halde dirildiğini söyleme yetkileri var mı? Doğru olmadığını bildikleri bir şey için hayatlarını riske atıp dayak yemeyi kabul ederler miydi? 
2.3 ''İsa ölmemişti, mezara girdiğinden sadece bilincini kaybetmişti.'' Kendine geldi, taşı kaldırdı, askerleri yenip öğrencileriyle birkaç kere görüşüp kendisinin ölümden dirildiğini söylemelerini istedi ve tarihin tozlu sayfalarına gömüldü. İsa’nın düşmanları bile böyle bir şeyin mümkün olmadığını bilir. Öldüğü kesindi, Romalılar bunu görmüştü. O taş altı saat boyunca mızrakla işkence gören bir adamın kaldırabileceği bir taş değildi. 
2.4 ''İsa’yı ölümden Tanrı diriltti.'' O’nun olacağını söylediği şey buydu. Öğrencilerin olacağını söylediği şey buydu. Ancak insanlar dirilişi doğaüstü bir açıklamayla anlatmamız gerektiğini söylerler. Bu mantıklı mı peki? Bence değil. Elbette bizler saf bireyler değiliz. Ama gerçek bize tuhaf geldiği için, onu reddetmeyi de istemiyoruz. Bu noktada inandığımız şeylerin tercihlerimizi etkilediğinin farkında olmamız gerekir -diriliş ya doğru ya da yanlıştır. Örneğin, İsa’nın mesajı sizi Tanrı’nın gerçekliğine ve bağışlayıcılığına götürdüyse, zihninizin doğaüstü şeyler karşısındaki gücünü kaybetmesine yol açabilir. Bu, diriliş için bir önyargıdan ziyade, önyargıdan kurtuluş olabilir mi?</blockquote>

'''3. Çarmıh olayından sonra umutsuzluğa ve korkaklığa kapılan öğrencileri, (Luka 24:21, Yuhanna 20:19) dirilişten sonra kendilerine güvenen ve cesur adamlara dönüştüler. (Elçilerin İşleri 2:24, 3:15, 4:2)'''

Bu değişikliğin sebebi olarak İsa’nın yükseldiğini görmeleri ve tanıklığına şahitlik etmeleridir. (Elçilerin İşleri 2:32). Bu konuya dair en popüler karşıt açıklama ise, kendilerine olan bu güvenlerinin nedeninin halüsinasyonlar olmasıdır. Fakat öğrenciler saf kimseler değildi, hem diriliş öncesi hem de diriliş sonrası sağduyulu ve şüphecilerdi. (Markos 9:32, Luka 24:11, Yuhanna 20:8-9, 25) Dahası, dirilişe tanık etmiş insanların yazdıkları yalan mıdır? Peki ya Pavlus’un Romalılara yazdığı mektup? Şahsen ben bu zekanın ve şeffaf ruhun yanıltıcı veya aldatıcı olabilme ihtiyamlini düşünemiyorum bile ayrıca o da İsa’nın dirildiğini gördüğünü iddia etmişti.

'''4. Pavlus, Mesih'i sadece kendinin değil, 500 kişinin daha gördüğünü söyledi ve bu kişiler o bu iddiayı ortaya attığında halen yaşamaktaydı.'''

“Daha sonra da beş yüzden çok kardeşe aynı anda göründü. Bunların çoğu hâlâ yaşıyor, bazılarıysa öldüler.” (1. Korintliler 15:6) Bunu konuyla alakalı kılan şey, tanıkların çoğu hayattayken bu tür iddialara şüpheyle yaklaşan Yunanlılara yazılmış olmasıdır. Bu yüzden bu iddianın aksini söylemek risklidir.

'''5. Gelişen, imparatorluklara kadar yayılan erken dönem kiliselerin varlığı bu gerçeği destekler.'''

Kiliseler, İsa’nın ölümden dirildiğine ve Tanrı’nın onu hem Rab hem de Mesih yapması sayesinde bu kadar yayılabilmiştir. (Elçilerin İşleri 2:36) Mesih’in tüm uluslar üzerindeki Rabliği, ölüme karşı kazandığı bu zafere dayanmaktadır. Mesajı tüm dünyaya yayılmıştır. Kültürleri değiştirme ve Tanrı’ya yeni bir halk oluşturma gücü, dirilişin gerçekliğinin kanıtıdır.

'''6. Elçi Pavlus'un da din değiştirmesi bu iddiayı kanıtlar niteliktedir.'''

Pavlus, Galatyalılar 1:11-17’deki kendisini dinleyenlere müjdesinin insanlardan değil, ölüp dirilen İsa Mesih’ten geldiğini anlatmıştır. İsa’nın dirilmiş halini gördüğünde, Hristiyanlığa şiddetle karşı çıkıyordu. (Elçilerin İşleri 9:1) Lakin şimdi, herkesin ağzını açıkta bırakacak şekilde, canını müjde uğruna tehlikeye atmaya hazırdır. (Elçilerin İşleri 9:24-25) Dirilen İsa ona görünmüş ve Yahudi olmayanlara müjdeyi duyurması için onu görevlendirmiştir. (Elçilerin İşleri 26:15-18) Böyle bir tanıklığa güvenebilir miyiz? Bu soru da başka bir tartışmanın konusu.

'''7. Yeni Ahit'in tanıkları aldatıcı veya düzenbaz değildir.'''

Bir tanıklığın güvenilir olduğu kanaatine nasıl varabilirsiniz? Bir insanın tanıklığına inanıp inanmayacağınıza nasıl karar verirsiniz? Bir insanın tanıklığına güvenip güvenmeyeceğiniz, bir matematik denklemi kadar karmaşık bir durum değildir. Kesinliği başka bir türde olsa da, matematik problemi gibi kesin de olabilir. (Eşimin sadık olduğuna güvenim tam.) Tanığın biri öldüğünde, onun hakkındaki düşüncelerimizi yazdıklarına göre şekillendirebiliriz ancak. Peki Petrus, Yuhanna, Matta ve Pavlus’a nasıl güvenebiliriz?

Bana göre (Burada sadece kendi yargımıza göre hüküm verebiliriz – Luka 12:57) bu adamların yazıları saf, kandırılmış ya da aldatıcı yazılar değildir. Yazılarında insan doğasına karşı derin içgörüler sunmuşlardır. Kişisel tanıklıklarını ölçülü ve dikkatli şekilde ifade etmişlerdir. Öğretileri tutarlıdır; dengesiz kimselerin yazıları gibi değildir. Ahlaki ve manevi açıdan yüksektir. Ve bu adamların yaşamları tamamen gerçeğe ve Tanrı’nın yoluna adanmıştır.

'''8. İncil'de anlatıldığı gibi Mesih'in ölümü ve dirilişinde kendi kendini doğrulayan bir ihtişam vardır.'''

Yeni Antlaşma, Tanrı’nın İsa’yı Tanrı’nın Oğlu olarak yüceltsin diye Kutsal Ruh’u göndermiştir. İsa “Ne var ki O, yani Gerçeğin Ruhu gelince, sizi tüm gerçeğe yöneltecek. Çünkü kendiliğinden konuşmayacak, yalnız duyduklarını söyleyecek ve gelecekte olacakları size bildirecek... O beni yüceltecek” (Yuhanna 16:13) demiştir. Bunu, yaşamı, ölümü ve dirilişiyle ilgili sözde kendi kendini doğrulayan yüceliğini görmemiz için söylemiştir. Bu söz İsa’yı olduğu gibi görmemizi sağlar, karşı konulamaz bir şekilde doğru söylenmiştir. Elçi, gözümüzdeki perdeyi ve bu perdeyi kaldırmayı şu şekilde ifade etmiştir: “Tanrı'nın görünümü olan Mesih'in yüceliğiyle ilgili Müjde'nin ışığı imansızların üzerine doğmasın diye, bu çağın ilahı onların zihinlerini kör etmiştir. Biz kendimizi ilan etmiyoruz; ama Mesih İsa'yı Rab, kendimizi de İsa uğruna kullarınız ilan ediyoruz. Çünkü, “Işık karanlıktan parlayacak” diyen Tanrı, İsa Mesih'in yüzünde parlayan kendi yüceliğini tanımamızdan doğan ışığı bize vermek için yüreklerimizi aydınlattı.” (2. Korintliler 4:4-6)

Çarmıha gerilen ve dirilen Mesih’e ait bilgi, yalnızca tarihsel gerçekler hakkında akıl yürütmenin sonucu değildir. Gerçeği olduğu gibi görmenin sonucudur: Tanrı’nın gerçekliği ve yüceliği, dün, bugün ve sonsuza dek değişmeyecek şekilde Mesih’in yüzünde belirmiştir.

Pastör John

Pastörlere Tavsiyeler İnsanların Tanrı'dan Hoşnut Olmasını Nasıl Sağlarsınız

Pcain — Wed, 12 Apr 2023 11:44:56 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Advice to Pastors: How to Help Your People Be More Satisfied in God}} #Tanrı'yı tüm ruhunuz ve bedeninizle sevin. Bu diğerlerine de bulaşacaktır. #İ...'

{{info|Advice to Pastors: How to Help Your People Be More Satisfied in God}} 

#Tanrı'yı tüm ruhunuz ve bedeninizle sevin. Bu diğerlerine de bulaşacaktır.
#İnsanları Tanrı'nın merhametiyle sevin. Bu onlara sizin sevginiz aracılığıyla İsa'nın kendilerini ne kadar sevdiğini gösterecektir.
#Tanrı'nın güzelliği ve ihtişamı hakkında hikayeler anlatın. Bu, insanlarda merak uyandıracaktır.
#Tanrı'nın değerlerini -ve hazinesini- cömert kelimelerle tanımlayın.
#İnsanlara nasıl değişebileceklerini öğretin, onlara mezmurlarla nasıl dua edebileceklerini öğretin. "Senden korkulması için ben kuluna verdiğin sözü yerine getir."
#İnsanların Tanrı'nın sözünü model almalarını sağla. Çoğu insan kutsal bir metinden alınmış bir sözcüğü nasıl ezberleyeceğini, zihninde tekrar edeceğini ve o kelimeye farklı açılardan nasıl bakacağını bilemez ve çok fazla soru sorabilir. İşte tam da bu şekilde zihinlerindeki fidanın tomurcuklanmasını sağlarlar ve yaşamdan tat almaya başlarlar.
#İnsanlara, hayatlarının tadını nasıl çıkaracaklarını göstermek için Kutsal Kitap'ta belirli yerleri nasıl bulacaklarını öğretin. Pavlus, Romalılar 15:13'da "Umut kaynağı olan Tanrı, Kutsal Ruh'un gücüyle umutla dolup taşmanız için iman yaşamınızda sizleri tam bir sevinç ve esenlikle doldursun." derken Tanrı'nın çok değerli ve büyük vaatlerine güvendikçe yaşamlarımızdaki esenliğin ve sevincin arttığını kastetmektedir. Bundan dolayı insanların Tanrı'nın bu vaatlerini ayrıntılı bir şekilde araştırmaları ve akıllarında tutmaları gerekmektedir.
#İnsanların kalplerinin yumuşaması ve Mesih'in güzelliğine duyarlı olmaları için dua edin.
#İnsanların televizyonlarını kapamalarına öncülük edin. Kültürümüzde televizyondan başka insanların beynini uyuşturan çok az şey vardır. "İyi" diye bahsedilen programlar bile Tanrı'yı fark etmenin zevkinden sizi alıkoyar. Ve tabi buna hemen hemen her programın ardından çıkan müstehcen reklamları eklediğimizde, Hristiyan olduğunu söyleyen insanların neden derin düşünceler ve duyguları yaşamaktan ruhen aciz olduğu ortaya çıkmaktadır.
#İnsanları Tanrı'yı ve Tanrı'yı hayatının merkezine koymuş kişileri tanımaya yönlendirin. Tanrı'nın yüceliğini ve büyüklüğünü bilen Hristiyanların başından geçenler ve mücadeleleri her zaman ilgi çekicidir.
#İnsanlara en ufak şeylerden nasıl mutlu olacaklarını gösterin. En mutsuz insanın bile hayatta onu mutlu edecek bir ya da iki şeyi vardır. Bu şey ailesi olabilir, kuzey ormanlarında oturup gökyüzünü izlemek olabilir, balıkçılık olabilir. İnsanların bunları görmelerini saplayın. Ruhlarındaki "sevinç"i alıp, Tanrı'ya iman ederek doğal mutluluklarını doğaüstü olana aktarmalarını sağlayın. Bu dünyada gerçekten keyif veren, yüreklerine haz hissini veren her şeyin Tanrı'nın onlara armağanı olduğunu ve O'nun karakterinin yansımalarını olduğunu görmelerine yardımcı olun. Eğer ki doğal şeylerden zevk alabiliyorlarsa, o zaman Kutsal Ruh'un lütfuyla Tanrı'daki sevinci keşfedebilirler.
#İnsanları kendilerini değersiz hissettiren ve Tanrı'dan uzaklaştıran günahlarını itiraf etmeye ve bu günahlarından vazgeçmeye çağırın.
#Onlara Hristiyan yaşamında acı çekmenin gerekliliğini ve değerini, bu acının meyvesini alacaklarını öğretin.
Bunlar, insanlara yardımcı olabilecek şeylerden birkaçı.

Yapabileceğiniz en yararlı şey, basitçe kendi ruhunuzla ve sizde Tanrı için zevk uyandıran şeylerle ilgilenip bunu başkalarıyla paylaşmanızdır.

Cemaatinizde neşe ve bereket eksik olmasın.

İnanılmaz Sevgi

Pcain — Fri, 31 Mar 2023 11:48:25 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Amazing Love}} Mesih'in ölürken bile bize duyduğu sevgi, çektiği acılar kadar bilinçli bir sevgiydi. " Sevginin ne olduğunu Mesih’in bizim için ...'

{{info|Amazing Love}} 

Mesih'in ölürken bile bize duyduğu sevgi, çektiği acılar kadar bilinçli bir sevgiydi. " Sevginin ne olduğunu Mesih’in bizim için canını vermesinden anlıyoruz. Bizim de kardeşlerimiz için canımızı vermemiz gerekir." (1. Yuhanna 3:16) Kendi hayatını bizim için feda etti. Bu sevgidir. "Fısıh Bayramı'ndan önceydi. İsa, bu dünyadan ayrılıp Baba'ya gideceği saatin geldiğini biliyordu. Dünyada kendisine ait olanları hep sevmişti; sonuna kadar da sevdi." (Yuhanna 13:1) Calvary yolunda atılan her adım, "Seni seviyorum." demekti.

Bu nedenle, Mesih'in hayatını feda ederken bize gösterdiği sevgiyi hissetmek, hayatını bizim için ortaya koyduğunu anlamamızdan yardımcı olur. Bu beş yolu, Mesih'in bizim için ölme sebebi olduğunu düşünebiliriz.

Öncelikle Petrus'un hizmetçinin kafasını yarmak istediği lakin sadece kulağını kestiği o şiddetli anda, İsa'nın ne söylediğine bir bakalım.

"O zaman İsa ona, “Kılıcını yerine koy!” dedi. “Kılıç çekenlerin hepsi kılıçla ölecek. Yoksa Babam'dan yardım isteyemez miyim sanıyorsun? İstesem, hemen şu an bana on iki tümenden fazla melek gönderir. Ama böyle olması gerektiğini bildiren Kutsal Yazılar o zaman nasıl yerine gelir?" (Matta 26:52-54)

İsa'nın ölümü Eski Antlaşma'da önceden bildirilse de, İsa'nın yaptığı seçimler Kutsal Yazıların gerçekleşmesini sağlamak içindir.

İsa'nın Matta 26:54'te de söylediği şey buydu: "Ama böyle olması gerektiğini bildiren Kutsal Yazılar o zaman nasıl yerine gelir?" Kutsal Yazıları bildiğim için kaçabileceğim bir yol seçmiyorum. Yapılması gerekenleri bilmiyorum. Tanrı Sözü'nde yazılanları yerine getirmek benim görevim.

Bu niyetini görmenin ikinci yolu da, Yeruşalim'e gittiği zamanda söyledikleridir: "Yola çıkmış Yeruşalim'e gidiyorlardı. İsa önlerinde yürüyordu. Öğrencileri şaşkınlık içindeydi, ardından gelenler ise korkuyorlardı. İsa Onikiler'i yine bir yana çekip kendi başına gelecekleri anlatmaya başladı: “Şimdi Yeruşalim'e gidiyoruz” dedi. “İnsanoğlu, başkâhinlerin ve din bilginlerinin eline teslim edilecek. Onlar da O'nu ölüm cezasına çarptıracak ve öteki uluslara teslim edecekler. O'nunla alay edecek, üzerine tükürecek ve O'nu kamçılayıp öldürecekler. Ne var ki O, üç gün sonra dirilecek." (Markos 10:32-34)

Kutsal Yazılara göre İsa'nın her şeyi kontrol eden tek bir hedefi vardı: Kutsal Yazılara uygun olarak ölmek. Zamanın yaklaştığını bilen İsa, kararlıydı: "Göğe alınacağı gün yaklaşınca İsa, kararlı adımlarla Yeruşalim'e doğru yola çıktı." (Luka 9:51)

İsa'nın bizim için canını verdiğini görmenin üçüncü yolu ise, Yeşaya Peygamber'in ağzından kelimelere döktüğü şu sözcüklerden anlayabiliriz: "Bana vuranlara sırtımı açtım, yanaklarımı uzattım sakalımı yolanlara. Aşağılamalardan, tükürükten yüzümü gizlemedim." (Yeşaya 50:6)

Bu demirden iradeyi sağlam kılmak için hayal gücümün üzerine gitmem gerekiyor. İnsanlar acı çekmekten kaçınırlar. Adaletsiz, çirkin, kibirli, aşağılık insanların neden olduğu acılardan daha hızlı kaçınırız. Acıların ve aşağılamaların karşısında İsa, yapılması gerekeni hemen yapmamayı seçmiştir. Kendisine vuruna öbür yanağını sundu, sakalının yolunmasına, yüzüne tükürülmesine izin verdi. Tüm bubların hepsini acıya neden olanlar için yapıyordu.

İsa'nın kasıtlı acılar çektiğini görmenin dördüncü yolunu, Petrus bize şu sözcüklerle açıklamıştır: "Kendisine sövüldüğünde sövgüyle karşılık vermedi, acı çektiğinde kimseyi tehdit etmedi; davasını, adaletle yargılayan Tanrı'ya bıraktı." (1. Petrus 2:23)

İsa'nın adaletsizliğe bakış açısı, "Adaletsizlik önemli değil" şeklinde değildi, kendini "adil yargılayana" emanet etmişti. Tanrı, adaletin yerini bulduğunu görecekti. Bu, ne İsa'nın Calvary'deki çağrısı ne de bizim çağrımızdı. "Çünkü şöyle yazılmıştır: “Rab diyor ki, ‘Öç benimdir, ben karşılık vereceğim.’" (Romalılar 12:19)

İsa'nın kendi isteğiyle öldüğünü anlamanın beşinci ve en anlaşılır yolu Yuhanna 10:17-18'de yazılmıştır: "Canımı, tekrar geri almak üzere veririm. Bunun için Baba beni sever. Canımı kimse benden alamaz; ben onu kendiliğimden veririm. Onu vermeye de tekrar geri almaya da yetkim var. Bu buyruğu Babam'dan aldım."

İsa'nın bu sözlerinde anlatmak istediği şey yaptığı bütün eylemlerin kendi isteğiyle ve gönüllü olarak yaptığıdır. O'nu hiçbir insan kısıtlamamıştır, içinde bulunduğu koşullar onu belirli durumlara hapsetmemiştir. O anın adaletsizliğiyle oradan oraya savrulmamuştır. Kontrol O'ndadır.

Yuhanna, "Sevginin ne olduğunu Mesih'in bizim için canını vermesinden anlıyoruz. Bizim de kardeşlerimiz için canımızı vermemiz gerekir." (1. Yuhanna 3:16) dediğinde, biz O'nun bizi ne kadar çok sevdiğini ve bizim için acı çekip ölmeye duyduğu isteği görüyoruz. Bunu derinden hissetmeniz için sizlere dua ediyorum. Ve İsa tarafından derinlemesine sevildiğinizi hissedersiniz umarım: "Bizi zorlayan, Mesih'in sevgisidir. Yargımız şu: Biri herkes için öldü; öyleyse hepsi öldü. 15Evet, Mesih herkes için öldü. Öyle ki, yaşayanlar artık kendileri için değil, kendileri uğruna ölüp dirilen Mesih için yaşasınlar." (2. Korintliler 5:14-15)

Hristiyan Cesareti

Pcain — Fri, 17 Mar 2023 12:49:35 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Christian Courage}} Hristiyan cesareti, ne pahası olursa olsun doğruyu söylemek ve yapmaktır. Çünkü Tanrı size Mesih adına yardım etmeyi ve sizi ...'

{{info|Christian Courage}} 

Hristiyan cesareti, ne pahası olursa olsun doğruyu söylemek ve yapmaktır. Çünkü Tanrı size Mesih adına yardım etmeyi ve sizi kurtarmayı vaat etmiştir. Sonunda acı verecek bir hareketi yapmak cesaret ister. Acı, savaş ve kurtarma operasyonları gibi fiziksel olarak acı verici olabilir ya da tartışma ve yüzleşme gibi zihinsel olabilir.

Cesaret, Mesih'in hakikatini yaymak için vazgeçilmez bir ögedir. İsa bize Müjde'yi yayanın zorluklarla karşılaşacağını söylemiştir: "O zaman sizi sıkıntıya sokacak, öldürecekler. Benim adımdan ötürü bütün uluslar sizden nefret edecek." (Matta 24:90) Ve Pavlus, kilisede olsa bile gerçeğe sadık kalmanın zor olacağı konusunda bizleri uyarır: "Ben gittikten sonra sürüyü esirgemeyen yırtıcı kurtların aranıza gireceğini biliyorum. Hatta öğrencileri kendi peşlerinden sürüklemek için sizin aranızdan da sapık sözler söyleyen kişiler çıkacak." (Elçilerin İşleri 20:29-30, ayrıca Timoteos 4:3-4'e de bakınız)

Bundan dolayıdır ki asıl müjdecilik ve gerçek öğretim cesaret ister. Müjdecilikte direnişten kaçmak veya direnişten kaçmayı öğretmek Mesih'i küçük düşürmektedir. Sadece söylenmesi güvenli şeyleri söylemek korkaklıktan ibarettir. Martin Luther, bunu şöyle sözcüklere dökmüştür:

"Eğer dünyasal şeylerin ve şeytanın saldırdığı o küçük noktadan başka Tanrı'nın gerçeğinin her bir kısmını en yüksek sesle ve en açık şekilde ilan edersem, ne kadar cesurca Mesih'i ikrar ediyor olursam olayım, Mesih'i ikrar etmiyorum demektir. Askerin sadakati savaşın kızıştığı noktada kanıtlanır. Asker bu noktada çekilirse, diğer tüm vakitlerde istikrarlı olsa da elinde kalan şeyler sadece kaçış ve utançtır." Parker T. Williamson, Standing Firm: Reclaiming Christian Faith in Times of Controversy [Springfield, PA: PLC Publications, 1996], sayfa. 5)'ten alıntılanmıştır.

Peki bu cesareti nereden alacağız? Şu noktalara bir bakalım.

'''AFFEDİLMEK VE DOĞRU OLMAK''' - "Kötü kişi kendisini kovalayan olmasa bile kaçar, doğrularsa genç aslan gibi yüreklidir." (Özdeyişler 28:1), "Kendisine, yatak üzerinde felçli bir adam getirdiler. İsa onların imanını görünce felçliye, “Cesur ol, oğlum, günahların bağışlandı” dedi." (Matta 9:2)

'''TANRI'YA GÜVENMEK VE ONA UMUT BAĞLAMAK''' - "Ey RAB'be umut bağlayanlar,
güçlü ve yürekli olun!" (Mezmurlar 31:24, ayrıca 2. Korintliler 3:12'e de bakınız.)

'''RUHLA DOLMAK''' - "Duaları bitince toplandıkları yer sarsıldı. Hepsi Kutsal Ruh'la doldular ve Tanrı'nın sözünü cesaretle duyurmaya devam ettiler." (Elçilerin İşleri 4:31)

'''TANRI'NIN VAATLERİ''' - "Sana güçlü ve yürekli ol demedim mi? Korkma, yılma. Çünkü Tanrın RAB gideceğin her yerde seninle birlikte olacak." (Yeşu 1:9)

'''YANINDAKİNİN DÜŞMANDAN BÜYÜK OLDUĞUNU BİLMEK''' - "Güçlü ve yürekli olun! Asur Kralı'ndan ve yanındaki büyük ordudan korkmayın, yılmayın. Çünkü bizimle olan onunla olandan daha üstündür.Ondaki güç insansaldır; bizdeki güç ise bize yardım eden ve bizden yana savaşan Tanrımız RAB'dir.” Yahuda Kralı Hizkiya'nın bu sözleri halka güven verdi." (2. Tarihler 32:7-8)

'''DUA ETMEK''' - "Güçlü ol! Halkımızın ve Tanrımız'ın kentleri uğruna yürekli olalım! RAB gözünde iyi olanı yapsın." (2. Samuel 10:12)

'''BAŞKALARINDAN ÖRNEKLER''' - "Kardeşlerin çoğu da zincire vuruluşumdan ötürü Rab'be güvenerek Tanrı'nın sözünü korkusuzca söylemekte daha da cesur davranıyorlar." (Filipililer 1:14)

Hep beraber dimdik durmak temennisiyle,

Pastör John

Soru

Pcain — Fri, 10 Mar 2023 12:35:09 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|The Question}} Her Hristiyan'ın bir görevi vardır. Büyük çaplı ya da küçük çaplı, deneyimli veya deneyimsiz, sözlü veya sözsüz, Tanrı her ...'

{{info|The Question}} 

Her Hristiyan'ın bir görevi vardır. Büyük çaplı ya da küçük çaplı, deneyimli veya deneyimsiz, sözlü veya sözsüz, Tanrı her Hristiyan'a bir görev vermiştir.

Hepimizin hayatında, İsa'nın lütfuna tanıklık edip onun izini takip etmemiz için farklı kapasitelerde çaprılar varrdır. Bazıları şüphe duymadan bu çağrının ardından giderken bazıları gitmez. Bazıları Tanrı'nın rehberliğini kabul etmekte güçlük çekerken bazıları "büyük adımı" atmaya hazırlanıyor. Ve hangi tarafta olursak olalım, üzerinde kafa yormamız gereken bir soru bulunmakta.

====Modern Bilgimizin Ötesinde====

Kafamızda birçok soru işareti var. Yeteneklerimiz ve yeterliliklerimiz hakkında, hangi rollere uygun olduğumuz hakkında, öngörülen tanımlarla eşleşip eşleşmediğimiz hakkında bitmeyen ayrıntılar mevcut. Ne soracağımıza ve hangi nitelikleri değerlendireceğimizi bilmemize yardımcı olan birçok iş mevcut ama içlerinden hiçbiri, en önemlileri değil.

En önemli soruyu sorabilmemiz için geçmişteki atalarımızın bilgeliğine, Celile Denizi'nin ötesine - Taberiye kıyılarında, dünya tarihindeki en etkili görevlerden birine sahip olan bir liderin bulunduğu yere- bakmalıyız.

Pentekost yaklaşıyordu. O gün, Ruh'un yeryüzüne düşüp kusurlu bir insanı ayağa kaldırdığı gün olacaktı. (Elçilerin İşleri 2:14, 1:15) Yolunu kaybetmiş bir günahkârın, üzerine kilisenin inşa edildiği yüzsüz bir aziz olarak ortaya çıktığı bir gündü (Matta 16:18).

Ama ilk olarak, sorumuz geliyor.

====Nasıl Hazırlanacak?====

Bahsi geçen deniz kıyısına geri gelelim. Öğrenciler bir sabah, kömürden yakılmış ateşin etrafında toplanmış, dirilmiş Mesih ile kahvaltı yapıyorlardı (Yuhanna 21). Öğrencilerin arasında, havarisel sözcü seçiminde Petrus'un gözde aday olduğunu tahmin edebilir miydik? Müjde'deki yaptıkları göz önüne alındığında, Elçilerin İşleri'ndeki rolünü tahmin edebilir miydik?

Demek istediğim şey, ''Petrus'tan bahsediyoruz.'' Mavi yaka, sürekli ara vermeden konuşan, oturup karşısındakini de dinlemesi gereken Petrus'tan.

Meyers-Briggs ile alakasız olan şeyin aksine, bu kahvaltıda (İsa hariç) kim Petrus'un Müjde'nin yayılması görevinde kilit isim olacağını kim bilebilirdi ki?

Zor günler onu bekliyor- karşılaşmayı aklının ucundan bile geçiremeyeceği yüzleşmeler, mücadeleler, anlayamadığı şeyler. Kendisini neyin beklediğini bilmiyor. Nasıl hazırlanacak?

Cevap soruda gizli.

====Çok Daha Merkezi====

Bu soru kısa bir döneme yönelik sorulan bir soru değil gerçi kısa döneme yönelik hedefler de iyidir. Bu, finansal strateji, seyahat beklentileri veya çalışma saatleri karşılığı aldığı ücret hakkında da bir soru değil - bu sorular da yararlı sorulardır tabii. Balık ticaretinden onun için iyi bir deneyim olsa da, deneyimle alakalı bir soru da değil bu. İleride konuşmalar yapacak olsa da bu soru, iletişim becerilerini test etmek için yöneltilmiş bir soru değil. Kendisini bekleyen zorluklar hakkında, hiç değil.

Bu soru, çok daha merkezi bir soru. Kalbimizi parçalara ayıran, hayatımızdan bir şeyleri değiştiren türden. İnsanın beklentilerini söküp atan bir soru. Bu soru, gezegendeki tüm her şeye sahip olan birine her şeyi kaybettirebilecek türden bir soru. Üzerimize düşen görevleri en iyi şekilde yerine getirsek, tüm dünyanın saygısını kazansak, her şeyimiz istediğimiz gibi olsa bile bu soruyu atlarsak, yaptığımız tüm her şey boşa çıkacaktır.

Bu sorunun önemini herkes bilir ama birçoklarımız umursamaz. Hayatımızda tartışılamaz bir önemi var. Elbette önemli bir soru ama ne yapalım, hayatımıza devam etmeliyiz. Ama hayır, bu çok yanlış bir davranış, bunu yapmamalıyız. Soruyu bir kenara ittikçe, hazırlığımızı da yapamayız. Zaman geçirecek başka şeyler buluruz. Ama dünya üzerindeki hiçbir şey bu soru kadar zamanımızı almamalı; hiçbir şey onun gerçekliğini yaşamaktan, onun mucizesini paylaşmaktan daha fazla anlam ifade etmemelidir.

Tanrı hepimize bir görev verdi, hepimizi bir iş, bir hizmet, bir işle görevlendirdi. Kulaklarımızda çınlaması gereken, nereye gidersek gidelim karşımıza çıkacak, tüm yaşamımız boyunca unutmamamız gereken soru budur. Bu soru, hayatımızdaki problemleri çözmemiz için bir anahtardır. Bu ruhsal çöküntüye girdiğimizde, yaptıklarımız sonuç vermediğinde sormamız gereken sorudur. Bu soru ruhlarımızın derinliklerinde, zihnimizin içinde yankılanmalı, tüm arzularımızın önünde tutulmalıdır. Sanki İsa, Petrus'a o soruyu sorduğunda o kıyıda biz de varmışız da bize de soruyormuş gibi yüreklerimizde hissetmemiz gereken bir sorudur bu soru.

"Beni seviyor musun?"

Çocuklarınıza Nasıl Sığınak Olabilirsiniz

Pcain — Tue, 28 Feb 2023 12:17:16 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|How to Be a Refuge for Your Children}} <blockquote>Özdeyişler 14:26 "RAB'den korkan tam güvenliktedir, RAB onun çocuklarına da sığına...'

{{info|How to Be a Refuge for Your Children}} 

<blockquote>Özdeyişler 14:26 "RAB'den korkan tam güvenliktedir, RAB onun çocuklarına da sığınak olacaktır."</blockquote>

Baba da korkarsa, çocuk sırtını kime dayayabilir. Babalar güçlü olmalıdır. Sorunları nasıl çözeceklerini bilmeli ve çocuklarını tehlikeli durumlardan nasıl koruyacaklarını bilmelidirler. Ya babalar da çocuklar kadar korkarlarsa ve elleri ayaklarına dolanırsa? O vakit çocuklar perişan olur ve paniğe kapılırlar. Güçlü ve güvenilir tek alanlarının artık güvenli olmadığını hissederler.

Ama baba kendine güveniyorsa, çocukların sığınacak bir limanı var demektir. Baba panik yapmıyorsa, sakin ve istikrarlıysa üstesinden gelemeyeceği bir şey yoktur. Baba kendinden emin olduğu sürece sığınacak güvenilir limandır.

Bu yüzden Özdeyişler 14:26'da "RAB onun çocuklarına da sığınak olacaktır." denmiştir. Eğer baba "kendine çok güveniyorsa", onun bu güveni çocuklarına sığınak olacaktır. Babalar, güçlü olma mücadelesi sadece bizler için değil, çocuklarımızın güvenliği için de önemli. Onların güvenlik hissi ve mutluluğu için de önemli. Ayrıca bu, huysuz ya da inançlı bir şekilde büyümelerinde de etkili olan bir mesele. Çocuklarımız Tanrı'yı kişisel olarak tanıyana dek, bizler onların yaşamlarında Tanrı'nın imgesi ve vücut bulmuş haliyiz. Kendimizden emin ve güvenilir olursak, daha sonra kötü bir olayla yüzleştiklerinde Tanrı'yı sığınakları olarak görüp O'na daha da sıkı bağlanma olasılıkları çok daha yüksek olacaktır.

Peki "kendimize nasıl güvenebiliriz"? Sonuç olarak hepimiz birer çocuğuz, kilden çömlekler gibi kırılganız ve kaygılarla, şühelerle doluyuz. Çözüm, gerçek benliğimizi saklayıp farklı biri kılığına bürünmek mi? Bu en iyi ihtimalle gençleri, Tanrı'yı lekeleyen bir hareket olan ikiyüzlülüğe sürükleyecektir. Cevap bu değil.

Özdeyişler 14:26, bize farklı bir cevap verir. "RAB'den korkan tam güvenliktedir." Bu oldukça tuhaf bir cevap aslında. Korkuya çözüm olarak korkuyu sunmakta bizlere. Belirsizliğin ve şüphenin çözümü korkudur?

Nasıl oluyor bu peki?

Cevabın bir kısmı, "RAB korkusu"nun RAB'bi lekemelekten korkma anlamına gelmeidir. Bu, O'na güvenmemekten duyulan korku anlamına gelir. Baika bir deyişle bu, Rab'bin üstesinden gelebileceğimizi vaat ettiği herhangi bir şeyden korkmak manasına gelir. Rab korkusu, korkuların üstesinden gelebilmenin en kolay yoludur.

Tanrı "Korkma, çünkü ben seninleyim, yılma, çünkü Tanrın benim." (Yeşaya 41:10) dediyse, sana yardım edeceğini söylediği halde endişelenmek kornuç bir şeydir. Çünkü Tanrı, "Korkma, sana yardım edeceğim." dediği halde endişelenip korkmak, Tanrı'ya karşı güvensizlik ve onursuzluktur.

Tanrı "Seni asla terk etmeyeceğim, seni asla yüzüstü bırakmayacağım." dediyse, siz de kendinizden emin bir şekilde "Rab benim yardımcımdır, korkmam; insan bana ne yapabilir?" (İbraniler 13:5-6)- bunu size Tanrı söylüyorsa, O'nun varlığına ve vaat ettiği yardımına güvenmemek, gurur yapmak demektir. Bu nedenle İşaya 51:12'de Rab'bin şu şaşırtıcı sözlerini okuyoruz: "Sizi avutan benim, evet benim. Siz kimsiniz ki, ölümlü insandan, ottan farksız insanoğlundan korkarsınız?" Tanrı sana yardım edeceğini müjdelemişken, sen kim oluyorsun da korkacaksın? Bu yüzden insanlardan korkmak gurur yapmak demektir ve gurur yapmak da Tanrı korkusu ile zıt düşmektedir.

Evet, Özdeyiş bize çok yardımcı oluyor. Babalar, Tanrı'dan korkun. Tanrı'dan korkun. O'na güvenmemekten korkun. Sorunlarınızla ilgili düşüncelerinizi O'ndan üstün tutmaktan korkunç. Yardım edeceğini söylüyor o. O daha akıllı, daha güçlü ve daha cömert. O'na güvenin. O'na güvenmemekten korkun.

Neden? O, O'nu bekleyenler için çalışıyor. Problemi çözecek. Aileyi kurtaracak. Küçüklerle ilgilenecek. İhtiyaçlarınızı giderecek. Buna inanmamaktan korkun. O zaman çocuklarınızın bir sığınağı olacak. "Kendinden çok emin" -fakat kendinden değil Tanrı'nın vaat ettiklerinden emin ve O'na güvenmemekten korkan- bir babaları olacak.

Çocuklarım için Rab'den korkmayı öğreneceğim,

Pastör John

Beş Basit Adım

Pcain — Wed, 22 Feb 2023 12:21:42 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Five Easy Steps}} Bu hafta başında, son zamanlarda haksız muamele gören, kişisel sıkıntıları olan, karakteri ve Hıristiyan olarak yaşamı çokç...'

{{info|Five Easy Steps}} 

Bu hafta başında, son zamanlarda haksız muamele gören, kişisel sıkıntıları olan, karakteri ve Hıristiyan olarak yaşamı çokça eleştirilen zor bir dönemden geçen yakın bir arkadaşımla konuştum. Verdiği yanıt beni çok etkilemişti. "En büyük tesellim şudur." dedi. "Oysa eldekiyle yetinerek Tanrı yolunda yürümek büyük kazançtır." (1. Tim. 6:6)

Sıkıntılara karşı verdiği bu tepki (Özellikle de Hıristiyan olarak yaptıklarının sınandığı) anlık bir karar değildir; yalnızca iyi düzenlenip derinlemesine düşünülerek düzenlenen bir yaşam ve zaman planıyla verilmiş bir karardır. Bu, her alanda Rab'bin nimetlerinden hoşnut olmak anlamına gelir. Bu, ne olduğumuzla ilgili bir konudur, bir şeyleri daha fazla yaparak bu evreye ulaşamayız.

====Yapmak ve Olmak====

Hoşnutluk, değeri bilinmeyen bir lütuftur. Jeremiah Burroughs, 17. yüzyılda konuyla alakalı büyük eserinde bahsettiği gibi, günümüzde de "Nadir Mücevher"dir. Eğer programlanan şeylerle (Örneğin bir ayda hoşnutluğa giden beş adım) bunu öğrenebilseydik, kuşkusuz sıradan bir şey olurdu. Bunun yerine Hıristiyanlar hoşnutluğu eski usüllerle, keşfederek, öğrenmelidir.

Bundan dolayı hoşnutluk, bizlerin "yapabileceği" bir şey değildir. Bu bizlere Tanrı tarafından öğretilir; bu konuda eğitiliriz. Zihnimizin yenilenmesi, dönüşümümüzün bir parçasıdır. (Rom. 12:1-2) Bize emredilen bir şey olsa da bunu biz yapamayız, bize yapılır. Hoşnutluk bir dizi eylemden değil, yenilenmiş ve dönüşmüş bir ruhun meyvesidir. Yalnızca iyi ağaçlar iyi meyve verir.

Günümüz Hıristiyanları için bu ilkeyi kavramak çok daha zordur. Hıristiyan yaşamı için anlaşılır direktifler bizler için çok önemlidir. Fakat ne yazık ki Evanjelizm'in ağır pragmatik öğretilerinin çoğu, karakter gelişimini dışarıdan sağlamaya o kadar önem vermektedir ki, bu durum göz ardı edilmektedir. Özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşamını idame ettiren Hıristiyanlar, yeryüzündeki en pragmatik toplumda yaşadıklarını kabul etmelidir. (birileri "yapabiliyorsa", biz de yapabiliriz) Hıristiyan yaşamı, yapabildiklerimizden değil, bizden yapılmasını istenen şeylere bağlıdır.

Birkaç yıl önce "söyleyin yapalım" zihniyetle acı verici bir deneyim yaşadım. Bir Hıristiyan öğrenci konferansının yarısında, Kutsal Yazılar'a ilişkin iki açıklamamın yetersizlikleriyle beni yüzleştirmek zorunda hisseden bir personel heyetiyle görüşmeye çağrıldım. Konferansın teması Mesih'i tanımaktı. "Bize iki saat boyunca bir şeyler anlattınız." diye yakındılar. "Fakat yapabileceğimiz tek bir şey bile söylemediniz." Bir şeyler yapabilmek için duyulan sabırsızlık, Mesih'i tanıdığımız her şeyi yapabileceğimiz ilkesiyle ters düşüyordu (Flp. 3:10; 4:13)

Şimdi bunun, bu ayki konumuz olan hoşnutlukla olan alakası nedir?

Hristiyan hoşnutluğu, memnuniyetin yaşadıklarından bağımsız olduğu anlamına gelmektedir. Pavlus, Filipililer 4:11'de kendi hoşnutluğundan bahsederken, eski Yunan felsefe okulları olan Stoacılar ve Kinikler arasında yaygın olan bir terimi kullanmaktaydı. Onların lügatında hoşnutluk, değişen koşullardan bağımsızlık anlamında kendi kendine yeterlilik anlamına geliyordu.

Ancak Pavlusa göre hoşnutluk, kendi kendine yetmekten değil, Mesih'in yeterliliğinden kaynaklanmaktaydı. (Flp. 4:13) Bu son cümleyi okuyup geçmeyin hemen. Mesih'le tam da bu birliktelik ve O'nun yeterliliğinin keşfi, o anki kararımızla değiştiremeyeceğimiz bir şeydir. Bu, O'nunla süregelen, samimi, derinlemesine gelişmiş bir ilişkinin meyvesidir.

Pavlus'un sözcükleriyle hoşnutluk, öğrenilmesi gereken bir şeydir. Ve işte işin önemli kısmı: hoşnut olmayı nasıl öğrenebiliriz? Bunu öğrenebilmek için Kutsal Kitap'ın öğretilerine danışmalıyız.

Mezmurlar 131 buna güzel bir örnektir.

====Kutsal Kitap'tan Bir Örnek====

Mezmurlar 131'de Kral Davut, bize hoşnutluğu öğrenmenin kendisi için ne anlam ifade ettiğini anlatmaktadır. Yaşadığı deneyimi sütten kesilen bir çocuğun katı gıdaya geçişine benzeterek anlatır: "Tersine, ana kucağında sütten kesilmiş çocuk gibi, Kendimi yatıştırıp huzur buldum" (Mezm. 131:2)

Sahneyi gözünüzün önünde canlandırın. Eski Antlaşma döneminde çocukları sütten kesmenin üç, hatta bazen dört yaşına kadar gerçekleştirilmediğini hatırlarsanız, gözünüzde canlandırmanız daha kolay olacaktır! Bir anne için sütten kesme sürecinde bebeğinin huysuzlukları, katı yiyecekleri reddetmesi ve iradesiyle mücadelesi ile baş etmek yeterince zor bir durumdur. Bir de dört yaşında bir çocukla mücadele ettiğinizi düşünün! Davut'un hoşnutluğu öğrenmeden önce yaşadığı mücadelenin ölçüsü buydu.

====İki Büyük Sorun====

Ama verilen tüm bu mücadele, ne ile ilgiliydi? Burada da Davut, yaşamında çözüme kavuşturulması gereken iki büyük sorunu ortaya koyarak bize bir kez daha yardımcı olmaktadır.

"Ya RAB, yüreğimde gurur yok, gözüm yükseklerde değil." (Mezm. 131:1) Davud burada hırslı olmanın yanlış bir şey olduğundan bahsetmemektedir. Sonuçta, tahtta kendisine de pay verilmişti. (1 Sa.16:12-13) Fakat daha büyük bir hırsı vardı: Tanrı'nın bilgeliğine, yerleştirmesine ve zamanlamasına güvenmek.

Rab'be bağlığını tehlikeye atacak ama ona makam ve mevki getirecek gücü elde edebileceği fırsatların doğduğu zamanları hatırlıyor musunuz? İlk olarak Saul, Davut ve adamlarının saklandığı mağaraya geldi. (1. Sam 24:6) Daha sonra Davut ve Avişay, Saul'un çadırına geldiler ve onun uyuduğunu gördüler. (1 Sam. 26:9–11) Lakin bu sıralarda Davut, Tanrı'nın direktiflerine göre yaşamaktan ve onun zamanını beklemekten hoşnuttu.

Bu nedenle Hıristiyan hoşnutluğu, Rab'be ait olmaktan ve O'nun belirlediği yerde, seçtiği zamanda, yapmaktan hoşnut olduğu hükümle tamamen O'nun emrinde olmaktan daha büyük bir amaca sahip olmamanın getirisidir.

Genç Robert Murray M'Cheyne, bilgelikle şöyle demiştir: "Kendimle ilgili herhangi bir planımın olmaması, her zaman hırsım olmuştur." Baktığımızda kafamızda "Ne kadar da sıra dışı!" şeklinde bir düşünce oluşuyor. Evet ama insanların M'Cheyne hakkında fark ettiği şey, sıradışı olanın yaptığı veya söylediği şey değil, onun ne olduğu ve nasıl olduğuydu. Aslında bu da, tek bir amaçla yetinmenin sonucudur: "Mesih'i tanımak istiyorum." (Flp. 3:10) Mesih'i tutkumuz haline getirdiğimizde, O'nun bizim yeterliliğimiz haline geldiğini keşfetmemiz ve her koşulda hoşnutluğu öğrenmemiz tesadüf değildir.

"Büyük işlerle, kendimi aşan harika işlerle uğraşmıyorum." (Mezm. 131:1) Hoşnutluk, sınırlarını bilen bir zihnin meyvesidir.

Davut zihninin, Tanrı'nın hoşlanmadığı ve kendisine açıklamak istemediği şeylerle dolmasına izin vermedi.

Böyle şeylerle meşgul olmak, insanın hoşnutluğunu da bozar. Tanrı'nın benim için neler yaptığını ve geleceğimle ilgili neler yapmayı planladığını kesin olarak öğrenmekte ısrarcı olursam, Tanrı ile eşit olamadan tatmin olamam. Bu tür zihinsel aldatmacalarda "Tanrı'nın sözlerinden, Tanrı'nın yaptıklarından hoşnutsuzluğunu dile getir." diyen Aden yılanının söylediklerini fark etmekte de ne kadar da yavaşız.

Augustinusçu geleneğimizde sık sık ilk günahın superbia, yani gurur olduğu söylenir. Ancak bu, gururla sınırlı değildir; hoşnutsuzluk da bu günaha dahildir. Olaylara bu açıdan baktığımızda, hoşnutsuz bir ruhun tanrısal olmayan bir şey olduğunu fark ederiz.

Bu iki prensibi göz önünde bulundurursanız, dünyevi hoşnutsuzluk girdabına kolayca kapılmayacaksınız. Hıristiyan olma yolunda çalışmalarınıza geri dönün. Çalışın, hırs sorununu çözün. Mesih'i önceliğiniz yapın ve sböylece gerçekten mutlu olmanın ne kadar zevk veren bir şey olduğunu keşfedeceksiniz.

Cur Deus Homo

Pcain — Fri, 17 Feb 2023 12:37:33 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Cur Deus Homo}} On birinci yüzyılda, kilisenin en parlak düşünürlerinden biri olan Canterbury başpiskoposu Anselm, o zamandan beri kiliseyi etkileye...'

{{info|Cur Deus Homo}} 

On birinci yüzyılda, kilisenin en parlak düşünürlerinden biri olan Canterbury başpiskoposu Anselm, o zamandan beri kiliseyi etkileyen üç önemli eser yazdı. Hıristiyan felsefesi alanında bize ''Monologium'' (Monolog) ve ''Proslogium'' (Prolog) adlı eserlerini verdi; sistematik teoloji alanında ise, "Neden Tanrı İnsan Oldu?" anlamına gelen büyük Hıristiyan klasiği ''Cur Deus Homo'''yu kaleme aldı.

Anselm bu eserinde kilisenin Mesih'in kefaretine ilişkin anlayışının önemli bir yönünün, özellikle de kefarete ilişkin tamamlanma görüşünün felsefi ve teolojik temellerini ortaya koymuştur. Anselm bu eserinde Tanrı'nın adaletini yerine getirmek için kefaretin gerçekleşmesinin gerekli olduğunu savunmuştur. Bu bakış açısı Orta Çağ'da kilisenin Mesih'in kefareti konusundaki anlayışı açısından klasik Hıristiyan ortodoksluğunun merkezi haline gelmiştir. Ancak o zamandan bu yana, kefaretin tamamlanmasına ilişkin görüşün eleştirileri de eksik olmamıştır.

Orta Çağ'da, İsa'nın kefaretinin Tanrı'nın adaletinin yerine getirilmesini gerektiren soyut bir evrensel yasa tarafından gerekli kılındığını düşünmenin uygunluğu hakkında sorular ortaya atılmıştır. Bu durum, ''Ex Lex'' (Kanundan) olarak adlandırılan tartışmanın ortaya çıkmasına neden olmuştur. ''Ex Lex'' tartışmasında, Tanrı'nın iradesinin herhangi bir yasadan ''ayrı olarak'' ya da herhangi bir yasanın ''dışında'' mı işlediği (ex lex), yoksa Tanrı'nın iradesinin kendisinin Tanrı'nın uyması gereken bir doğruluk normuna ya da kozmik yasaya tabi olup olmadığı ve bu nedenle O'nun iradesinin ''yasa altında'' mı (sub lego) uygulandığı sorusu ortaya atılmıştır. Soru şuydu: Tanrı yasadan münezzeh midir yoksa yasa altında mıdır?

Kilisenin bu ikileme yanıtı temelde "her iki eve de lanet olsun" demek ve Tanrı'nın ne yasadan münezzeh ne de bu anlamıyla yasa altında olduğunu ilan etmek olmuştur. Bunun yerine kilise, Tanrı'nın kendi dışında var olan bir yasa tarafından kendisine dayatılan kısıtlamalardan özgür olduğu ölçüde, hem yasadan ayrı hem de yasa altında olduğunu onaylayarak karşılık vermiştir. Bu anlamda O, yasadan ayrıdır ve yasa altında değildir. Ancak aynı zamanda Tanrı keyfi ya da kaprisli değildir ve kendi doğasının yasasına göre çalışır. Kilise, Tanrı'nın kendi başına bir yasa olduğunu ilan etmiştir. Bu, Tanrı'nın içindeki kanunsuzluk ruhunu değil, Tanrı'nın davranış ve iradesinin normunun on yedinci yüzyıl ortodoks teologlarının "Tanrı'nın doğal kanunu" olarak adlandırdıkları şeye dayandığını yansıtır.

Teolojik bir ifade olarak Tanrı'nın doğal yasası, siyaset teorisinde ve teolojide karşılaştığımız "doğa yasası" (''lex naturalis'') olarak adlandırılan daha geniş kavramla kolayca yanlış anlaşılabilir veya karıştırılabilir. İfadenin bu anlamında doğa yasası, Tanrı'nın doğa dünyasında belirli etik ilkeler hakkında ortaya koyduğu şeylere atıfta bulunur. ''Doğa yasası'' teriminin bu yaygın kullanımından farklı olarak, on yedinci yüzyıl Westminster ilahiyatçılarının Tanrı'nın doğa yasasından bahsederken göz önünde bulundurdukları şey şuydu: Tanrı kendi doğasının yasasına göre işlemektedir. Yani Tanrı asla kendi kutsallığıyla, kendi doğruluğuyla, kendi adaletiyle, kendi her şeye kadir oluşuyla vs. çelişecek şekilde hareket etmez. Tanrı yaptığı şeylerde kendi varlığının ya da karakterinin kusursuzluğundan asla ödün vermez.

Kilise Tanrı'nın doğruluğunun tatmin edilmesinin gerekliliğini itiraf ettiğinde, bu gereklilik Tanrı'ya dışarıdan dayatılan bir şey değil, Tanrı'nın kendi karakteri ve doğası tarafından dayatılan bir gerekliliktir. Tanrı'nın Tanrı olması, kendi kutsallığından, doğruluğundan ya da adaletinden asla ödün vermemesi gereklidir. Bu anlamda O'nun doğruluğunu tatmin eden bir kefaretin gerekli olduğu kabul edilir.

Daha yakın zamanlarda, modern düşünürler Tanrı'nın özgür lütfuna ve sevgisine gölge düşürdüğü gerekçesiyle kefaretin tamamlanması görüşüne itiraz etmişlerdir. Eğer Tanrı sevgi Tanrısıysa, ister kendi doğasının bir yasası ister dışarıdan dayatılan bir yasa olsun, bir tür adaleti yerine getirme kaygısı olmadan, neden insanları kendi sevgi ve lütfunun saf motivasyonuyla karşılıksız olarak bağışlamasın? Yine bu kefaret görüşü, Tanrı'nın günahkârları kurtarma arzusuyla bile olsa, kendi doğruluğunu asla pazarlık konusu yapmayacağını anlamamaktadır.

Kefarette Tanrı'nın hem bize olan lütufkâr sevgisini gösterdiğini hem de kendi doğruluğuna ve adaletine olan bağlılığını ortaya koyduğunu görürüz. Adalete, Tanrı'nın doğruluğunun taleplerini karşılayan Mesih'in aracılığıyla hizmet edilir ve böylece Tanrı'nın doğruluk ve adalete olan bağlılığı sürdürülür. Tanrı kendi doğruluğunun gereklerini, bizim yerimizde duran ve bizim için bu kefareti sunan bir Vekil vererek yerine getirmiştir. Bu, bu karşılanmanın ortasında Tanrı'nın lütfunu olağanüstü bir şekilde gösterir. Tanrı'nın lütfu, O'nun atadığı Kişi tarafından bizim için yerine getirilen adaletinin karşılanmasıyla gösterilir. Tüm dünyanın Yargıcı olarak Tanrı'nın doğasında doğru olanı yapmak vardır. Ve doğru olanı yapan Yargıç asla ve asla kendi doğruluğunun kurallarını ihlal etmez.

Kutsal Kitap çarmıhı, Mesih'in bizim adımıza gerçekleştirdiği ikiz başarı olan hem kefaret etme hem de kefareti ödeme açısından açıklar. Kefaret özellikle Mesih'in Tanrı'nın doğruluğunu yerine getirme işini ifade eder. Günahlarımızdan kaynaklanan cezayı bizim için öder. Bizler, Tanrı'nın doğruluğuna karşı işlediğimiz suçlar nedeniyle ortaya çıkan ahlaki borcu ödemesi mümkün olmayan borçlularız ve Tanrı'nın gazabı Mesih'in bizim adımıza yaptığı kusursuz fedakârlıkla giderilir ve dindirilir. Ancak bu işin sadece bir yönüdür. İkincisi ise kefaretin ödenmesidir. Bununla günahlarımız bizden alınır, günahlarımızın bizim yerimize acı çeken Mesih'e aktarılması ya da isnat edilmesiyle bağışlanır. Tanrının hoşnutluğu sağlanır ve günahlarımız İsa'nın kusursuz kefaretiyle bizler için ortadan kaldırılır. Bu, eski antlaşmanın Kefaret Günü'nde hem bir hayvanın kurban edilmesiyle hem de halkın günahlarının sembolik olarak günah keçisinin sırtına aktarılmasıyla günahın kefaretinin ödendiği ikili anlamı yerine getirir.

Kozmik İhanet (Mayıs 2008)

Pcain — Thu, 16 Feb 2023 12:39:40 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Cosmic Treason (May 2008)}} "Günahın günahkârlığı" kulağa tartışılan konuya hiçbir bilgi katmayan boş bir fazlalık gibi geliyor. Bununla birl...'

{{info|Cosmic Treason (May 2008)}} 

"Günahın günahkârlığı" kulağa tartışılan konuya hiçbir bilgi katmayan boş bir fazlalık gibi geliyor. Bununla birlikte, günahın günahkârlığından söz etme gerekliliği, günahın kendisinin önemini azaltan bir kültür ve hatta bir kilise tarafından bize dayatılmıştır. Günümüzde günah, hata yapmak ya da kötü seçimler yapmak şeklinde ifade edilmektedir. Bir sınava ya da heceleme testine girdiğimde hata yaparsam, belirli bir kelimeyi kaçırırım. Hata yapmak başka bir şeydir. İyi bir not almak için komşumun kâğıdına bakmak ve onun cevaplarını kopyalamak başka bir şeydir. Bu durumda benim hatam ahlaki bir ihlal düzeyine yükselmiştir. Her ne kadar hazırlıktaki tembelliğin bir sonucu olarak hata yapmak günah olsa da, kopya çekme eylemi alıştırmayı daha ciddi bir düzeye taşır. Günahı "kötü seçimler yapmak" olarak adlandırmak doğrudur, ancak bu aynı zamanda eylemin ciddiyetini azaltabilecek bir örtmecedir. Günah işleme kararı gerçekten de kötü bir karardır, ancak bir kez daha, bu bir hatadan daha fazlasıdır. Bu ahlaki bir ihlal eylemidir.

''The Truth of the Cross'' (Çarmıh Gerçeği) adlı kitabımda, günahın günahkârlığı kavramını tartıştığım koca bir bölüm var. Bu bölüme, Bartlett's Familiar Quotations (Bartlett'in Tanıdık Sözleri)'ın yeni bir baskısı elime geçtiğinde yaşadığım kuşku dolu anekdotla başlıyorum. Bu ücretsiz sayıyı aldığım için mutlu olsam da, birisinin bunu bana neden gönderdiğine şaşırmıştım. Immanuel Kant, Aristoteles, Thomas Aquinas ve diğerlerinden alıntıların yer aldığı sayfaları karıştırırken, tam bir şaşkınlık içinde benden bir alıntıya rastladım. Böylesine bilgili bir derlemede benden alıntı yapılmış olması beni kesinlikle şaşırttı. Böyle bir antolojide yer almayı hak edecek ne söylemiş olabileceğim konusunda kafam karışmıştı ve cevabı bana atfedilen basit bir ifadede buldum: "Günah kozmik ihanettir." Bu ifadeyle kastettiğim şey, bir yaratığın Yaratıcısına karşı işlediği en ufak bir günahın bile Yaratıcının kutsallığına, yüceliğine ve doğruluğuna şiddet uyguladığıdır. Görünüşte ne kadar önemsiz olursa olsun her günah, üzerimizde hüküm süren ve bizi yöneten egemen Tanrı'ya karşı bir isyan eylemidir ve bu nedenle kozmik Kral'a karşı bir ihanet eylemidir.

Kozmik ihanet günah kavramını karakterize etmenin bir yoludur, ancak Kutsal Yazılar'ın günahı tanımlama biçimlerine baktığımızda, üç tanesinin önemle öne çıktığını görürüz. Birincisi, günah bir borçtur; ikincisi, bir düşmanlık ifadesidir; üçüncüsü, bir suç olarak tasvir edilir. İlk durumda, günahkâr olan bizler Kutsal Yazılar tarafından borçlarını ödeyemeyen borçlular olarak tanımlanırız. Bu anlamda maddi bir borçluluktan değil, ahlaki bir borçluluktan bahsediyoruz. Tanrı, yarattıklarına yükümlülükler getirme konusunda egemenlik hakkına sahiptir. Bu yükümlülükleri yerine getirmediğimizde, Rabbimize karşı borçlu oluruz. Bu borç, ahlaki bir yükümlülüğün yerine getirilmemesini temsil eder.

Günahın Kutsal Kitap'ta tanımlandığı ikinci yol ise düşmanlığın bir ifadesidir. Bu bağlamda, günah yalnızca ilahi bir yasayı ihlal eden harici bir eylemle sınırlı değildir. Daha ziyade, içsel bir güdüyü, evrenin Tanrısına karşı içsel bir düşmanlık tarafından yönlendirilen bir güdüyü temsil eder. İnsanın düşmüşlüğüne dair Kutsal Kitap'ta yer alan tanımın, doğamız gereği Tanrı'nın düşmanları olduğumuza dair bir itham içerdiği kilisede ya da dünyada nadiren tartışılır. O'na olan düşmanlığımızda, O'nun düşüncemizde bile olmasını istemeyiz ve bu tutum, Tanrı'nın bize O'nun isteğine itaat etmemizi emrettiği gerçeğine karşı bir düşmanlıktır. Bu düşmanlık kavramı nedeniyle Yeni Ahit kurtuluşumuzu sık sık uzlaşma terimleriyle tanımlar. Uzlaşma için gerekli koşullardan biri, en az iki taraf arasında önceden bir düşmanlık olmasıdır. Bu düşmanlık, düşmanlığın bu boyutunun üstesinden gelen Arabulucumuz İsa Mesih'in kurtarıcı işi tarafından önceden varsayılan şeydir.

Kutsal Kitap'ın günahtan bahsettiği üçüncü yol ise yasanın çiğnenmesidir. Westminister Kısa İlmihali on dördüncü soru olan "Günah nedir?" sorusuna şu yanıtı verir: "Günah, Tanrı'nın yasasına uymamak ya da onu çiğnemektir." Burada günahın hem pasif hem de aktif itaatsizlik olarak tanımlandığını görüyoruz. Hem işlenen günahlardan hem de ihmal edilen günahlardan söz edilir. Tanrı'nın gerektirdiklerini yapmadığımızda, O'nun isteğine uymadığımızı görürüz. Ancak sadece Tanrı'nın istediklerini yapmadığımız için değil, Tanrı'nın yasakladıklarını da aktif olarak yaptığımız için suçluyuzdur. Dolayısıyla günah, Tanrı'nın yasasına karşı bir ihlaldir.

İnsanlar insanların yasalarını ciddi bir şekilde ihlal ettiklerinde, eylemlerinden yalnızca kabahat olarak değil, son tahlilde suç olarak söz ederiz. Aynı bağlamda, Tanrı'nın yasasına karşı isyan ve ihlal eylemlerimiz O'nun tarafından sadece kabahatler olarak görülmez; aksine, bunlar ağır suçlardır. Etkileri bakımından suçturlar. Yaşamlarımızdaki günah gerçeğini ciddiye alırsak, kutsal bir Tanrı'ya ve O'nun krallığına karşı suç işlediğimizi görürüz. İşlediğimiz suçlar erdem değil, ahlaksızlıktır ve kutsal bir Tanrı'ya karşı işlenen her suç tanımı gereği ahlaksızlıktır. Tanrı'nın kim olduğunu anlayana kadar günahımızın ciddiyetini gerçek anlamda kavrayamayız. İnsan davranışlarının standartlarının çevremizdeki kültürün kalıpları tarafından belirlendiği günahkâr insanların ortasında yaşadığımız için, günahlarımızın ciddiyetinden etkilenmeyiz. Siyon'da gerçekten de rahatız. Ancak Tanrı'nın karakteri bize açıklandığında ve eylemlerimizi diğer insanlara göre göreceli olarak değil, Tanrı'ya, O'nun karakterine ve yasasına göre mutlak olarak ölçebildiğimizde, o zaman isyanımızın korkunç karakterine uyanmaya başlarız.

Tanrı'yı ciddiye almadığımız sürece günahı da ciddiye almayız. Ama Tanrı'nın doğru karakterini kabul edersek, o zaman biz de eski kutsallar gibi ağzımızı ellerimizle kapatır ve O'nun önünde toz ve kül içinde tövbe ederiz.

Görev ve Onur

Pcain — Tue, 07 Feb 2023 13:05:11 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Duty and Honor}} Birkaç yıl önce, Mississippi'nin Jackson kentinde birkaç iş adamı ile müzakerede bulunuyordum. Muhabbet sırasında adamlardan biri...'

{{info|Duty and Honor}} 

Birkaç yıl önce, Mississippi'nin Jackson kentinde birkaç iş adamı ile müzakerede bulunuyordum. Muhabbet sırasında adamlardan biri, aralarında olmayan bir adamdan bahsetti. "O onurlu bir adam." dedi o adam hakkında. Bu yorumu duyduğumda silkelenip kendime geldim, bir anlığına yabancı bir dilde konuştuğunu sanmıştım. Eski geleneklerin varlığının sürdüğü Güney'de olduğumun farkına varsam da, yine de günümüzde onur teriminin bir insan için kullanıldığını aklımdan çıkartamıyordum. Onur terimi eskide kaldı artık. Aklınıza General Douglas MacArthur'un West Point'te verdiği "Görev, Onur, Ülke" isimli ünlü konuşması gelebilir ama bu konuşma da yarım yüzyıl öncesine ait. Günümüzde, onur kelimesi İngilizcede neredeyse hiç kullanılmıyor bile. Aslında, bu kelimeyi gördüğüm tek yer, "Onur Listesi"nde çocuğu olan bir ebeveynin arabasına yapıştırdığı sticker, hatta "Onur Listesi"de unutulmuş bir kavramın kalan son kalesi.

Onur hakkında konuşmak istiyorum çünkü sözlüğe göre onur kelimesinin eşanlamlısının dürüstlük. Bu makalede de şu noktaya parmak basmak istiyorum: "Dürüstlük ne anlama gelmektedir?" Webster'ın sözlüğü gibi sözlükbilimciler tarafından önümüze konmuş monoton tanımlara bakarsak, şerefin birkaç anlamı olduğunu görürüz. İlk anlam olarak şeref, "ahlaksal ve etiksel ilkelere taviz vermeden bağlanmak" anlamına gelir. İkincil anlam olarak "karakterin sağlamlığı" anlamına gelir. Üçüncül olarak "doğruluk" anlamına gelir. Dördüncül olarak "bütün veya tam" olmayı ifade eder. Ve son olarak beşincil anlamı ise "kişinin karakterinin bozulmamış olması anlamına gelir.

Günümüzde, bu tanımlar onur terimi kadar nadir bulunan insanları tarif eder. İlk olarak dürüstlük kelimesi, "ilke sahibi" insanları tanımlamak için kullanılmaktadir. İlkeleri olan kişi, sözlük tanımı gibi taviz vermeyen kişidir. Kişi önemli konuların müzakere edilmesinde veya tartışmasında taviz verebilir ama ahlaksal ve etiksel konularda taviz vermez. İlkelerini kişisel çıkarının önüne koyar. Uzlaşma sanatı, politik bakımdan doğrucu bir kültürün erdemidir ve politik bakımdan doğrucu olmanın kendisi de siyasi sıfatı ile değiştirilmiştir. Politik olmak demek çoğu zaman ilkeler de dahil olmak üzere her şeyden ödün veren bir birey olmak demektir.

Ayrıca dürüstlüğün karakterin sağlamlığı ve doğruluk anlamına geldiğini de görürüz. Yeni Antlaşmaya baktığımızda, örneğin Yakup'un Mektubu'nda Yakup, Hıristiyan yaşamında bulunacak erdemlerin bir listesini vermektedir. Mektubun beşinci bölümünün 12. kısmında Yakup şöyle yazmıştır: "Kardeşlerim, öncelikle şunu söyleyeyim: Ne gök üzerine, ne yer üzerine, ne de başka bir şey üzerine ant için. “Evet” iniz evet, “hayır” ınız hayır olsun ki, yargıya uğramayasınız." Burada Yakup, kişinin sözünün güvenirliliğini, basitçe bir evet veya hayır ifadesini "her şeyden üstün" bir erdem olarak belirtir. Burada Yakup'un anlatmak istediği şey, dürüstlüğün bütünlülük gerektirdiğidir; bir söz verdiğimizde bu söz artık bizim namusumuzdur. Güvenilir olmak için kutsal sözcüklere ve yeminlere ihtiyaç duymamamız gerekir. Dürüst insanların söyledikleri şeyler güvenilirdir.

Kültürümüzde siyasetçi ve devlet arasındaki ayrımı tekrar tekrar görüyoruz. Tanıdığım biri, bu iki terimin ayrımını şu şekilde ifade etmişti: Siyasetçi bir sonraki seçime, devlet adamı ise bir sonraki nesile bakar.

Şüphesiz böyle bir ayrım, temelinde bir tür kinizm barındırır; burada anlatılmak istenen siyasetçilerin seçilmek veya koltuk sevdası uğruna erdemlerinden veye ilkelerinden feragat eden insanlar olduğudur. Bu tür erdem eksikliği yalnızca siyasetçilerde değil, kiliselerde de her gün görünmekte ve zaman zaman kendi çıkarları uğruna İncil'in gerçeklerinden taviz vermeye hazır olan bakanlarda da görünmektedir. Eski Antlaşma'da İsrail halkını yok eden de aynı şeydir; sahte peygamberler Tanrı sözünü değil, halkın duymak istediği şeyleri bildirmişlerdir. Dürüstlük olmamanın özü de budur.

Yeni Antlaşma'da, Roma valisi Pontius Pilatus'un İsa'yı yargılayışına baktığımızda dürüst olmamanın en büyük örneklerinden birini görürüz. Pilatus İsa'yı baştan aşağı süzüp sorguya çektikten sonra kalabalığa döner ve şu duyuruyu yapar: "Ben O'nda hiçbir suç görmüyorum." Bu açıklamayı yapsa da Pilatus, Suçsuz Olan'ı kızgın kalabalığa teslim etmeye isteklidir. Bu kaosu yatıştırmak için ilkelerin ve ahlakın bir kenara konulduğu siyasi anlamda uzlaşma eylemiydi.

Tekrardan Eski Antlaşma'ya döndüğümüzde Peygamber Yeşaya'nın kitabının 6. bölümünde bahsettiklerine bir bakalım. Yeşaya, yukarıda Rab'bi gördüğünde, Serafimlerin Trisagion'u söylediğini görüyoruz: "Kutsal, Kutsal, Kutsal" Bunun üzerine karşılık olarak Yeşaya "Vay başıma!" diyerek kendine lanet okur. Bunu yapmasının nedeninin mahvolması olduğunu söyler. O anda Yeşaya çöküş yaşamıştır. Çünkü bu olaydan önce Yeşaya, ülkedeki en doğru adam olarak görülüyordu. Dürüst ve kendinden emin bir duruşu vardı. Erdemli bir insandı. Kendisini bir bütün, dürüst bir insan olarak görüyordu lakin Tanrı'nın dürüstlüğünü ve faziletini görür görmez, çöküş yaşadı. Kendi dürüstlüğünün taklit gibi olduğunu düşünüyordu.

Calvin, bunu kendini Tanrı gibi gören insanların ortak kaderi olarak görmüştür. Ancak göğe bakıp Tanrı'nın nasıl bir varlık olduğunu bir an için bile düşündüklerinde, sarsılıp kendilerine gelirler ve dürüstlüklerine dair düştükleri bu yanılsamadan vazgeçerler.

Hıristiyanlar Tanrı'nın karakterini yansıtan, etik ilkelerinden taviz vermeyen, sözüne güvenilir onurlu bir kişi olmalıdır.

Lütfun Temeli

Pcain — Tue, 31 Jan 2023 12:57:54 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Grounded in Grace}} Protestanlığın ve Roman Katolisizminin arasındaki anlaşmazlık, genel olarak liyakat ile lütuf arasındadır. Reformcular aklanma...'

{{info|Grounded in Grace}} 

Protestanlığın ve Roman Katolisizminin arasındaki anlaşmazlık, genel olarak liyakat ile lütuf arasındadır. Reformcular aklanma hakkındaki görüşlerini Latince deyişlerden oluşan teolojik bir steno aracıyla ifade etmişler ve kullandıkları ifadeler - ''sola fide'' ve ''sola gratia'' - Protestan tarihinde önemli bir yer edinmiştir. ''Sola fide'' ya da "sadece iman", ibadetlerin aklanmanın temelini oluşturduğunu savunurken, ''sola gratia'' ya da "sadece lütuf", erdemlerimizin aklanmamıza katkısını reddeder.

Bu deyişlerin sorunu, teolojik steno oldukları için yanlış yorumlanmaya açık olmaları veya karmaşık durumları basitleştirmek için dayanak olarak kullanılabilmeleridir. Bu nedenle iman - ibadet ayrımı yapılırken, çeşitli yanlış anlaşılmalar meydana gelebilir.

Reformcular aklanmanın sadece imanla mümkün oldukları konusunda ısrarcı olsalar da, imanın bir ibadet türü olduğundan bahsetmemişlerdir. İbadetleri aklanmamızın temeline koymasalar da, imanın aklanmaya katkısı olduğunu ima etmiş olmak istememişlerdir.

====Konunun Özü====

16. yüzyıldaki aklanma tartışmasının ana konusunun aklanma meselesi olduğu söylenebilir. Aklanmanın dayanağı, Tanrı'nın kişiyi temiz kılmasına dayanır. Reformcular, Kutsal Kitap'taki görüşe göre aklanmanın sadece Mesih'in doğruluğuna dayanarak mümkün olabileceğini ileri sürmüşlerdir. Bu ise İsa'nın doğru yaşamına atıfta bulunmaktadır; burada önemli olan Mesih'in bizdeki doğruluğu değil, Mesih'in bizim için doğruluğudur.

Aklanmanın temeli göz önüne alındığında, Sola Fide'nin sadece imanla aklanmayı değil, aynı zamanda aklanmanın sadece Mesih ile mümkün olduğunu savunan, kısaltılmış bir slogan olduğunu görürüz. Tanrı bizleri yalnızca Mesih'in doğruluğunda, onun aracılığıyla ve onun bu doğruluğu sayesinde temiz kılar.

Aklanma yalnızca imanla mümkün olur demek basitçe Mesih'in doğruluğunun bizlere imanımız aracılığıyla geçmesi demektir. Bu nedenle iman, Mesih'e tutunmamızı sağlayan bir neden veya amaçtır.

Roma öğretilere göre aklanmanın temelinde vaftiz ayini (birincil durumda) ve kefaret ayini (ikinci durumda) vardır. Ayinler aracılığıyla Mesih'in doğruluğu ya da aklanmanın lütfu kişinin ruhuna aşılanır. Bunun üzerine kişi, bu ruhla içselleşmek adına lütfu kabullenmelidir. Daha sonra Tanrı o kişi aklanmış ilan eder. Tanrı'nın bir kişiyi aklayabilmesi için, öncelikle o kişinin günahlarından arınmış olması gerekir.

Dolayısıyla Roma'ya göre bir kişinin aklanmış olabilmesi için üç şeye ihtiyacı vardır: lütuf, iman ve Mesih. Roma, insanın lütuf olmadan kendi erdemiyle, iman olmadan kendi işleriyle ya da Mesih olmadan kendi kendini kurtarabileceğini öğretmez. Öyleyse bu tartışmalar neyin nesiydi?

Ne 16. yüzyıldaki tartışmalar ne de Protestanlar ve Katolikler arasındaki güncel tartışmalar ve ortak bildiriler tartışmanın kilit noktası olan aklanmanın temeli meselesini çözememişlerdir. Mesih'in şüphesiz doğruluğu mu, yoksa Mesih'in aşılanan doğruluğu mu?

Günümüzde, yüzyıllardır süregelen bu anlaşmazlıkla karşılaşan pek çok kişi sadece omuz silkip "Ne olmuş yani?" ya da "Ne var bunda?" demekle yetinmektedir. Her iki görüş de aklanmak için Mesih'in doğruluğuna ihtiyaç olduğu görüşünü kabul ettiği için diğer teknik konuları araştırmak zaman kaybı ya da teolojik anlamda kendini kanıtlama olarak görülmektedir. Tüm bu tartışma, gittikçe daha da gereksiz olarak nitelendirilmektedir.

====İki Farklı Bakış Açısı====

Peki, ''nedir bu kadar önemli olan''? Bunu biri teolojik açıdan, diğeri kişisel ve varoluşsal açıdan olmak üzere iki farklı bakış açısından cevaplamaya çalışayım.

Bu kadar önemli olan şey İncil'in kendisidir. Hiçbir şey ondan daha büyük olamaz. Müjdenin kendisi ise Tanrı'nın yarattıklarından beklediği doğruluğun Mesih İsa tarafından sağlanmış olmasıdır. Mesih'in bu işi imanlılar için geçerlidir. İmanlılar, İsa'nın kendilerine karşı yaptıkları şeyden dolayı değil, bu şeyler dışında ne yaptığına göre aklanır. Roma kaynaklarına göre bir kişi, doğruluğu içselleştirmedikçe aklanmış sayılmaz. Mesih, bu konuda ona yardımcı olur ama Tanrı O'nun doğruluğunu direkt olarak aktarmaz.

Bu kişisel ve varoluşsal olarak ne anlama geliyor? Roma'nın görüşü ruhumu umutsuzluğa sürüklüyor. Tanrı beni doğru ilan etsin diye, gerçekten doğru biri olana kadar beklemem gerekiyorsa, uzun bir süre beklemem gerekir. Roma'nın görüşlerine göre, ölümcül bir günah işlersem mevcut aklayıcı lütfumu kaybederim. Tövbe aracılığıyla lütfumu geri kazansam bile, araf ile karşı karşıya kalırım. Yaşarken kirlenirsem, tüm kirimin "temizlenmesi" için ölünce arafa gitmem gerekir. Bunu başarmak binlerce yıl gerektirebilir.

Kutsal Kitap'tan farkı ise Tanrı'nın gözünde aklanma garantisi vermesi. Çünkü O'nın doğruluğu mükemmeldir, ne artar ne de azalır. Eğer O'nun doğruluğu bana aktarılırsa, o zaman aklanabilirim.

Aktarılan doğruluk ve aşılanan doğruluk meselesi, birbirileriyle tamamen karşıt görüşlerdir. Biri doğru ise diğeri yanlış olmalıdır. Bu görüşlerden biri Kutsal Kitap'ın gerçek müjdesini temsil eder, diğeri ise sahtedir. İkisinin de doğruluğu mümkün değildir.

Yine aynı şekilde bu mesele uzlaşım yoluyla çözülemez. Birbiriyle bağdaşmayan iki görüş birbirini görmezden gelebilir ancak orta yolu bulamaz. Bu görüşlere yanlış anlaşılma gözüyle de bakılamaz - çünkü her iki görüş de akıllıcadır.

Aklanmada liyakat ve lütuf konusu, kafa karışıklığına neden olan iki şeydir. Roma, imanlıların iki tür liyakate sahip olduğundan bahseder: uygun liyakat ve uygun olmayan liyakat. Uygun liyakat, tövbe ile bağlantılı olarak, tatmin edici işler yaparak kazanılır. Bu işler, adil bir yargıca onları ödüllendirme yükümlülüğü getirecek kadar değerli değildir, ancak Tanrı'nın onları ödüllendirmesini "uygun" ya da "uyumlu" kılacak kadar iyilerdir.

Değerli liyakat, azizler tarafından elde edilebilen daha yüksek bir liyakat mertebesine verilen addır. Ancak Roma, bu liyakat türünün lütuf temelli olduğundan bahseder. Bu liyakat lütufun yardımı olmadan elde edilemez.

Reformcular, hem koşullu hem de uyumlu liyakatı reddederek durumumuzun sadece lütuftan kaynaklanmadığını belirtmişlerdir. Aklanmamız için geçerli olan tek şey, Mesih'in liyakatidir. Nihayetinde, Mesih'in liyakatli işleri sayesinde kurtulduk. Bir başkasının liyakatinin bize aktarılmasıyla kurtulmuş olmamız, kurtuluş lütfunun özüdür.

Kiliselerin asla taviz vermemesi ve müzakere etmemesi gereken şey lütuftur. Lütuf olmadan, Tanrı'nın nazarında umutsuz ve çaresiz kalırız ve doğru bir şekilde duramayız.

Mesih ve Çarmıha Gerilen İsa

Pcain — Mon, 23 Jan 2023 12:39:59 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Christ and Him Crucified}} Elçi Pavlus'un kurtuluş doktrinini kısa bir makalede özetlemeye çalışmak ahmakça bir davranış gibi görünebilir. Yine...'

{{info|Christ and Him Crucified}} 

Elçi Pavlus'un kurtuluş doktrinini kısa bir makalede özetlemeye çalışmak ahmakça bir davranış gibi görünebilir. Yine de denemeliyiz.

Pavlus'un Müjde vaazları, Nasıralı İsa'nın vaat edilen "Mesih" ve Tanrı'nın Oğlu olduğu ve Tanrı'nın, halkı İsrail'e verdiği sözleri yerine getirmek üzere "zamanın doluluğunda" dünyaya gönderdiği inancından hareket eder (2Ko. 1:18-22; 6:2; Gal. 4:4). Pavlus'un vaazının büyük mesajı, İsa Mesih'in Müjdesi'nin "gizemi "dir (Kol. 1:26; Rom. 16:26; 2 Tim. 1:10). Daha önce gizli olan bu gizem şimdi ona ve diğer elçilere "Tanrı'nın gizemlerinin hizmetkârları" olarak emanet edilmiştir (1Ko. 4:1; Efesliler 3: 2 vd.).

Pavlus'un bu inancı, onun kurtuluşla ilgili öğretisi ile İsa Mesih'in İncillerdeki öğretisi arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmaya yardımcı olur. Tıpkı Mesih'in "gelecek çağın" bereketlerini "bu çağa" getiren Tanrı'nın krallığının gelişini vurgulaması gibi, Pavlus da Tanrı'nın kurtarıcı bereketlerinin şimdi O'nun halkına verildiği Kişi olarak İsa Mesih'in gelişini vurgular. İsa'nın İncil'deki öğretisi, tüm Yeni Ahit'in temasını duyuran bir müzik uvertürüne benzer: Tanrı'nın Egemenliği "yakındır". Pavlus'un vaazları, krallığın kurtarıcı bereketlerinin kapsamlı bir açıklamasını sunarak bu temayı geliştirir.

Ama elçi Mesih'in getirdiği kurtuluşu nasıl açıklıyor? Mesih ölümü ve dirilişiyle Kendisine ait olanlara kurtuluş sağlayan neyi başarmıştır?

Pavlus bu soruya verdiği yanıtı 1. Korintliler 15:3-4'te özetlemektedir: "Benim de aldığım şeyi size birinci derecede önemli olarak bildirdim: Mesih Kutsal Yazılar uyarınca günahlarımıza karşılık öldü, gömüldü ve Kutsal Yazılar uyarınca üçüncü gün dirildi." Bu özet Pavlus'un mektuplarındaki diğer özetlerle benzerlik gösterir (bkz. 1Ko. 2:2; Gal. 6:14). Bu bölümlerde Pavlus, vaaz ettiği Müjde'nin İsa Mesih'in kefaret eden ölümü ve dirilişine odaklandığını beyan eder.

Pavlus'un mektuplarında, Mesih'in inananlar için sağladığı kurtuluşun farklı yönlerini belirtmek için çeşitli Kutsal Kitap temaları kullanılır. Pavlus'un Mesih'in kefaret işini tanımlamak için kullandığı başlıca temalar şunlardır: Birincisi, insan günahının suçu için "kurban" ya da "kefaret"; İkincisi, Tanrı'nın günahkâr yaratıklarına karşı kutsal gazabının "yatıştırılması"; Üçüncüsü, Tanrı'yla "barışma" ya da huzur; Dördüncüsü, Yasa'nın lanetinden ve mahkûmiyetinden "kurtuluş"; ve Beşincisi, günah, ölüm ve Tanrı'nın krallığına karşı çıkan tüm güçler üzerinde "zafer".

Pavlus'un Mesih'in ölümünü günah için bir kurban olarak anladığı tartışılmazdır. Pavlus 1. Korintliler 15:3'te Mesih'in "günahlarımız için" öldüğünü beyan eder. Başka bir pasajda, Tanrı'nın kendi Oğlu'nu "günahlı bedene benzerlik içinde ve günah için" gönderdiğini söyler (Romalılar 8:3). Pavlus ayrıca Mesih'in ölümünün Tanrı'nın gazabının kefareti olduğunu da öğretir. Tanrı kutsallığı içinde günahtan ancak nefret edebilir. Ancak Müjde'nin mucizesi, Tanrı'nın kendi Oğlu'nun ölümü aracılığıyla gazabını sevgiyle yatıştırmış olmasıdır (Rom. 3:25; 5:9-10; 2Ko. 5:21). Mesih'in kefaret işi aynı zamanda bir barıştırma işidir. Mesih, ölümüyle günahkârın Tanrı'yla barışmasının önündeki her engeli kaldırmıştır.

Bu barıştırma işi hem Tanrı'ya hem de insana yönelik bir yön içerir. Sadece Tanrı'nın gazabının önündeki engeli kaldırmakla kalmaz (Rom. 5:9-10), aynı zamanda günahkârı Tanrı'yla "barışmaya" çağırır (2Ko. 5:20). Kurtuluş teması Pavlus'un Mesih'in kefareti anlayışında da önemli bir yer tutar. Kutsal Kitap'taki kefaret fikri, günahkârın esaretten kurtulmasını sağlayan bir bedelin ödenmesini vurgular (1Ti. 2:5-6). Elçi Pavlus, Mesih'in kefaretinin bir kurtuluş işi olduğuna dair en açık ifadelerden birinde, "Mesih bizim için lanetlenerek bizi yasanın lanetinden kurtardı" der (Gal. 3:13). Son olarak, Mesih'in kefaret işinin gözden kaçan bir özelliği, günahın, ölümün ve aslında Tanrı'nın krallık yönetimine karşı her türlü muhalefetin gücü üzerinde elde ettiği zaferdir (1 Kor. 15:54-57). Mesih ölümü ve dirilişiyle Tanrı'nın krallığına karşı çıkan güçleri silahsızlandırmıştır (Kol. 2:13-15).

Kuşkusuz Pavlus'un vaazının ana mesajı, Tanrı'nın, kefaret eden ölümü ve dirilişiyle kurtuluşu getiren Oğlu İsa Mesih'in şahsında tarihe girmiş olduğudur. Bununla birlikte, Aziz Pavlus'a göre Müjde, Mesih'teki kurtuluşun Ruh'unun hizmetiyle Mesih'e bağlanan inananlara uygulanmasını da içerir. Pavlus bir "kurtuluş düzenini" (ordo salutis) açıkça ifade etmese de, böyle bir düzenin temelleri mektuplarında açıkça görülmektedir (bkz. Rom. 8:30; 1. Kor. 1:30; 6:11).

Pavlus'un kurtuluş uygulamasını tanımladığı en kapsayıcı yol, inanlının Mesih'le birleşmesidir. İnanlılar Ruh'unun hizmeti aracılığıyla Mesih'e katıldıklarında, O'nun kendileri adına yaptığı kefaret işinin tüm yararlarına tam olarak katılırlar (Rom. 8:2,11; 1Ko. 6:11; Efes. 4:30).

Kısa özetimizin amacı doğrultusunda, Mesih'le birleşmenin üç yararı Pavlus'un kurtuluş uygulaması anlayışı açısından özellikle önemlidir: özgür aklanma, Ruh'un yönlendirdiği kutsallaştırma ve yüceltme.

''Bedelsiz aklanma''. Giriş bölümünde Pavlus'un Mesih'le birleşmeye yaptığı vurguya, onun adli aklanma öğretisiyle karşı çıkmanın bazı çevrelerde popüler hale geldiğini belirtmiştik. Ancak bu büyük bir hatadır. Reformasyon, Pavlus'un öğretisinin temel özelliğinin sadece iman yoluyla sadece lütufla aklanma doktrini olduğunu iddia etmekte kesinlikle haklıydı. Dahası, Pavlus hakkındaki "yeni bakış açısı" yazarlarının son zamanlardaki iddialarının aksine, Pavlus aklanmayı açıkça "soteriolojik" bir konu olarak görmektedir. Birçok yeni bakış açısı yazarının iddia ettiği gibi, aklanma sadece Yahudi olmayanların da Yahudiler gibi Tanrı'nın antlaşma halkına ait olup olmadığı sorusuna cevap vermez. Öncelikle Yahudi ya da Yahudi olmayan herhangi bir günahkârın günahına ve suçluluğuna rağmen Tanrı tarafından nasıl kabul görebileceği sorusunu yanıtlar.

Pavlus'a göre aklanma, Tanrı'nın inananların günahlarını bağışladığı ve onları Mesih'in doğruluğuna dayanarak doğru ilan ettiği lütufkâr bir eylemdir (Rom. 4:1-5; 5:15-17; 10:3; 2 Kor. 5:21; Fil. 3:9). Herkes günah işlemiş olmasına rağmen, Mesih halkının günahları için öldürülmüş ve onların aklanması için diriltilmiştir (Romalılar 4:25). Yasa'ya itaat ederek yapılan "işlerden" bağımsız olarak, Tanrı Mesih'i imanla kabul edenleri aklar (Rom. 3:28; Gal. 2:16). Bu aklanma yararı, "Mesih İsa'da olanlar için artık hiçbir mahkûmiyet olmadığını" ilan eden, tamamen eskatolojik bir kurtuluş nimetidir (Rom. 8:1).

''Ruh tarafından desteklenen kutsanma.'' Mesih'le birleşmiş olan herkes O'nun yaşam veren Ruhu tarafından içselleştirilir (Rom. 8:4-11). İnanlılar sadece özgür aklanmayla doğru ilan edilmekle kalmaz, aynı zamanda Mesih'in suretine göre yenilenirler (2Ko. 3:17-18). Günahın gücü ve egemenliği kırılmıştır. Mesih'in ölümü ve dirilişiyle O'nunla birleşmeleri sayesinde, imanlılar artık kendilerini günah karşısında ölü, doğruluk karşısında diri saymalıdırlar (Rom. 6:12-14). İnanlıların sahip olduğu yeni statüye (aklanma) her zaman Mesih'in Ruhu tarafından inananlarda işlenen yenilenmiş bir itaat yaşamı eşlik eder (kutsanma).

''Yüceltme.'' Yüceltilmeyi inanlının kurtuluşunun gelecekteki tamamlanması olarak düşünmek alışılagelmiş olsa da, Pavlus yüceltilmeden şimdiki ve gelecekteki bir gerçeklik olarak söz eder (Rom. 8:18ff., 30). İnanlıların Mesih'le olan yakın birliği nedeniyle, Mesih'in dirilişinde ve göğe yükselişinde yüceltilmesi aynı zamanda inananların da yüceltilmesidir. İnanlılar daha şimdiden Mesih'le birlikte göklerde oturmaktadırlar (Efesliler 2:6). Bununla birlikte, inanlıların gelecekte de yüceltilmesi beklentisi sürmektedir (2Se.1:10). İnanlılar bu dünyada yaşadıkları sürece, "aşağılanmış bedenlerinin" Mesih'in görkemli bedenine dönüşeceği günü sabırsızlıkla beklemektedirler (Flp. 3:21).

Aziz Pavlus'a göre Müjde, Tanrı'nın halkı için verdiği tüm kurtuluş vaatlerini Mesih'te yerine getirmesinin görkemli mesajı olarak özetlenebilir. Pavlus'un tüm vaazlarının temel mesajı, çarmıha gerilmiş ve dirilmiş Mesih aracılığıyla kurtuluştur. Mesih, halkının günahları için onların günahlı durumlarının her yönüne cevap veren bir kefaret sağlamıştır. Mesih'le iman birliği sayesinde imanlılar bu kefaret işinin tüm faydalarından yararlanırlar. Korintliler 5:17'deki olağanüstü sözlerle: "Bir kimse Mesih'teyse, yeni bir yaratıktır. Eski olan geçmiştir, yeni olan gelmiştir." Mesih'te olanlar, günahkârlar olarak değersizliklerine rağmen, Tanrı tarafından özgürce kabul edildikleri yeni bir statünün tadını çıkarırlar. Ayrıca Kutsal Ruh'un işleyişiyle "Mesih'in yasasına" itaat eden yeni bir yaşamın lütfunu deneyimlerler. Ve Mesih'teki kurtuluşun "ilk meyvelerinin" Mesih'in diriliş zaferine tam katılımın eskatolojik hasadında ortaya çıkacağı şimdiki ve gelecekteki yüceltmenin lütfunu bilirler.

Adem, Mesih ve Aklanma – Bölüm 2

Pcain — Thu, 19 Jan 2023 13:16:55 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Adam, Christ, and Justification, Part 2}} <blockquote>Romalılar 5:12-21 Bu nedenle, nasıl bir insan aracılığıyla günah ve günah arac...'

{{info|Adam, Christ, and Justification, Part 2}} 

<blockquote>Romalılar 5:12-21 Bu nedenle, nasıl bir insan aracılığıyla günah ve günah aracılığıyla ölüm dünyaya girdiyse, herkes günah işlediği için ölüm de bütün insanlara yayıldı. 13 Çünkü Yasa'ya kadar günah dünyadaydı, ama Yasa olmadığında günah suç sayılmaz. 14 Yine de ölüm Adem'den Musa'ya kadar, gelecek olanın bir örneği olan Adem'in suçuna benzer şekilde günah işlememiş olanlar üzerinde bile hüküm sürdü. 15 Ama karşılıksız armağan günah işlemeye benzemez. Çünkü bir kişinin günahı yüzünden birçokları öldüyse, Tanrı'nın lütfu ve tek insan olan İsa Mesih'in lütfuyla gelen armağan birçokları için çok daha fazladır. 16 Armağan, günah işleyen kişi aracılığıyla gelen armağana benzemez; çünkü bir yandan yargı tek bir günahtan kaynaklandı ve mahkûmiyetle sonuçlandı, ama öte yandan karşılıksız armağan birçok günahtan kaynaklandı ve aklanmayla sonuçlandı.</blockquote>

====Bir Öğretmeni Anlamanın Zor Olduğu Durumlar====

Bir öğretmen öğretirken karmaşık bir hale büründüğü zaman, büyük olasılıkla iki şeyden biri gerçekleşiyor demektir. Ya kafası karışmış, yönünü kaybetmiş ve ne düşündüğünü gerçekten bilmemektedir ya da sıradan insan diline ve düşüncesine meydan okuyan bir düzeyde gerçeklikle boğuşmaktadır. Her karmaşıklık bir öğreticinin derin ve bilge olduğu anlamına gelmemekle birlikte, kafasının karışık ve şaşkın olduğunun da göstergesi olabilir. Ancak yine de, bir şeyi anlamak karmaşık bir hal aldığında, bu öğretmenin beceriksiz olduğu anlamına gelmeyebilir. Konunun kendisinin çok karmaşık ve zor olduğu anlamına gelebilir.

Romalılar 5:12-21'de Pavlus'un düşüncesi oldukça girift ve takip edilmesi güçtür. Ama yine de Paul'un rotasını şaşırdığını düşünmüyorum. Bizler onun Tanrı tarafından esinlenmiş bir elçi olarak konuştuğuna inanıyoruz. Kafası karışık ya da şaşkın değildir. Bunun yerine, İsa Mesih'in kurtuluş sağlayıcı faaliyetiyle insan aklının sınırlarını zorlayan bir düzeyde ilgilenmektedir. Dolayısıyla, bu ayetlerdeki düşünce akışını takip etmekte zorlanırsanız hemen telaşa kapılıp cesaretinizi kaybetmeyin. Bunlar zor şeyler. Ama bunun nedeni bizi kurtuluşun, geçmişin, insanlığın ve tanrısallığın derinliklerine götürmesidir. Bu da bizi bu ayetler üzerinde durup uzun uzun düşünmeye ve bu cevherdeki değerli hazineyi çıkarmaya teşvik etmelidir.

====Evrensel Bir Resim====

Geçen Pazar günü büyük tablodan bahsetmiştim: Metnin amacı, sizin ve benim gibi günahkârlar için bir doğruluk sağlayan Mesih'in gerçekleştirdiği işlerin yüceliğini göstermektir. Pavlus'un Mesih'in yaptıklarının muhteşemliğini göstermek için izlediği yol, bunları insanların atası Adem'in yaptıklarıyla yan yana koymak ve aralarındaki benzerlik ve farklılıklara işaret etmektir.

Ayet 14'ün sonunda, "Gelecek olanın bir örneği olan Adem" sözlerini hatırlıyoruz. Bu, metnin dayandığı kilit noktasıdır. İlk insan olan Adem, İsa Mesih'in bir benzeri, modeli ya da habercisidir. Pavlus, Rabbimiz İsa'nın aklayıcılık işlevinin Adem'in yaptıklarıyla birlikte ele alındığında daha iyi anlayıp takdir edeceğimize inanmaktadır. Ve böylece Mesih'e hayranlık duyacak, O'na güvenecek ve O'nu daha çok seveceğiz. Ve bunların hepsini tasarlayan Tanrı onurlandırılacaktır. Ve işte bizim amacımız tam da budur.

Geçen haftanın diğer ana vurgusu Pavlus'un Mesih'in yaptıklarının evrensel boyuttaki önemini göstermesiydi. Eğer Adem tüm insanlığın atasıysa ve mademki tüm insanlığın temel sorunu Adem'le olan akrabalık bağımızda ve Adem günah işlediğinde tüm insanlığın başına gelenlerde saklıysa, o zaman dünyadaki herkes, ne zaman, nerede ve kim olursa olsun - hangi kabileden, dilden, kültürden ya da etnik kimlikten olursa olsun - herkesin temel sorunu ortaktır. Bunun anlamı şudur: Eğer İsa Mesih sadece günahlar için Yahudi kurbanı olarak ölen bir Yahudi değil, aynı zamanda Adem'de kaybettiğimizden daha iyi bir doğruluk sağlayan "son Adem" ya da (Pavlus'un 1. Korintliler 15:45, 47'de dediği gibi) "ikinci insan" ise, o zaman İsa herhangi bir kavmin Tanrısı ya da sınırlı, yerel bir Kurtarıcı değildir. O, her insan ruhunun üzerinde duran ilahi mahkûmiyet yargısı için tek ve eşsiz çözüm merciidir. Bu da O'nun her zaman, her yerde ve her ulustan insanları kurtarabilecek yüce bir Kurtarıcı olduğu anlamına gelir.

Şimdi metne dönelim ve Adem'de neler olduğunu ve Pavlus'un buna çare olarak Mesih'in etkinliğini nasıl sergilediğini görelim.

====Çünkü Herkes Günah İşledi====

Şimdi 12. ayete gidelim. Pavlus, Adem ile Mesih arasındaki karşılaştırmaya "tıpkı" sözleriyle başlar. "Bu nedenle, tıpkı bir insan aracılığıyla günahın ve günah aracılığıyla ölümün dünyaya girmesi gibi, herkes günah işlediği için ölüm de bütün insanlara yayıldı..." Ve sonra Pavlus sözlerini noktalar. "Tıpkı" yarısını " aynı şekilde" yarısının takip etmesini bekleriz. "Tıpkı bir insan aracılığıyla günahın dünyaya girmesi gibi...aynı şekilde bir insan aracılığıyla doğruluk da dünyaya girdi..." Aslında karşılaştırmaya 18. ayette devam edecektir. Ancak burada yarıda keser ve tamamlamaz.

Peki neden? Muhtemelen yanlış anlaşılabilecek ve açıklığa kavuşturulması gereken bir şey söylediğini fark ettiği içindir. Peki neydi o? Aslında birkaç şey söz konusu ama özellikle bir tanesini seçiyor çünkü bunu açıklığa kavuşturabilirse diğer konuların yanlış anlaşılmasını önleyecektir. Ayet 12'nin sonunda, "çünkü herkes günah işledi" ifadesiyle ne demek istediğini netleştirmek istemektedir.

Biraz önce tek bir insan, yani Adem aracılığıyla günahın insanlık dünyasına girdiğini ve günah aracılığıyla da ölümün, yani günahın cezasının, yargısının geldiğini söylemişti. Ardından bu ifadeyi genişleterek bu ölümün, bu yargının tek bir insanla sınırlı kalmadığını, tüm insanlara yayıldığını söylüyor. Peki ama neden? İşte tam burada belirsizlik karşımıza çıkıyor. "Çünkü herkes günah işledi" diyor. Bu "çünkü herkes Adem'de günah işledi" anlamına mı geliyor? Bu, Adem'in günahının insan ırkının günahı olduğu, dolayısıyla o günah işlediğinde gerçek, derin ve gizemli bir şekilde bizim de günah işlediğimiz anlamına mı gelmektedir? Adem'in günahı bize de mi yüklendi ki biz de onun gibi günah işlemiş sayılalım? Yoksa bu, ölüm cezasının ve yargısının Adem'in günahının bize yüklenmesinden ziyade bireysel günah eylemlerimizden kaynaklandığı anlamına mı gelmektedir? Bence bu sorunun yanıtı Pavlus'un hepimizin Adem'de günah işlediğimizi, onun günahının bize yüklendiğini ve evrensel insan ölümü ve mahkumiyetinin Tanrı'nın hepimiz üzerindeki yargısı ve cezası olduğunu, çünkü derin ve gizemli bir şekilde Adem'in günahıyla birleşmiş olduğumuzu kastettiğidir.

====Bu Neden Önemli?====

Şimdi birileri bunun ne önemi var diyebilir. Zaten Romalılar bölümü 3:23'te bireysel olarak "herkesin günah işlediğini ve Tanrı'nın yüceliğinden yoksun kaldığı" öğretilmiyor mu? Ve yine Romalılar 6:23 "günahın ücretinin ölüm olduğunu" söylemiyor mu? Öyleyse, eğer yargılanmamız ve mahkumiyetimiz her gün işlediğimiz günahların hak ettiği şeylerse, suçluluğumuzun, ölümümüzün ve mahkumiyetimizin daha derin bir nedenini, yani başlangıçta günah işlerken Adem'le olan birliğimizi bulmak neden bu kadar önemli olsun ki?

Sanırım Pavlus'u 12. ayetin sonunda durup, "çünkü herkes günah işledi" derken neyi kastettiğini açıklayabilmek için kıyaslamasını yarıda kesmeye iten de bu sorunun yanıtıdır. Burada söz konusu olan, Mesih ile Adem arasında yapılan kıyaslamadır. Eğer "herkes günah işlediği için" ifadesini "herkes Adem'de günah işlediği için" olarak anlamazsak, Mesih ve Adem arasındaki tüm bu kıyaslama çarpıtılmış olacak ve iman aracılığıyla lütufla aklanmanın önemini gerçekte olduğu gibi kavrayamayacağız.

Burada söz konusu olan şeyin ne olduğunu açıklamaya çalışayım. "Tek bir insan aracılığıyla günah ve ölüm dünyaya girdi ve herkes bireysel olarak günah işlediği için ölüm herkese yayıldı" derseniz, o zaman İsa'nın işiyle karşılaştırma şöyle olabilir: "Aynı şekilde tek bir insan, İsa Mesih aracılığıyla doğruluk ve yaşam dünyaya girdi ve herkes bireysel olarak doğruluk eylemlerinde bulunduğu için yaşam herkese yayıldı." Başka bir deyişle, aklanma Tanrı'nın Mesih'in doğruluğunu bize yüklemesi değil, bizim Mesih'in yardımıyla bireysel doğruluk eylemleri gerçekleştirmemiz ve bu temelde doğru sayılmamızdır. Pavlus bunun söylediklerinin yanlış anlaşılma olasılığı olduğunu görünce, durup açıklık getirmiştir.

Ama "herkes günah işlediği için" sözlerini "herkes Adem'de günah işlediği için" anlamında aldığımızda, Mesih'in yaptıkları açısından ne söylenmiş olur? O zaman şöyle olur: "Nasıl ki tek bir insan aracılığıyla günah ve ölüm dünyaya girdiyse ve ölüm herkese yayıldıysa, çünkü herkes Adem'de günah işledi ve onun günahı onlara yüklendi, aynı şekilde tek bir insan olan İsa Mesih aracılığıyla da doğruluk dünyaya girdi ve doğruluk aracılığıyla yaşam geldi ve yaşam Mesih'te olan herkese yayıldı, çünkü onun doğruluğu onlara yüklendi." İman aracılığıyla lütufla aklanmanın görkemi budur. Tanrı'nın önünde aklanmamızın ve kabul edilmemizin temeli bizim doğru işlerimiz değil, Mesih'in bize aktarılan doğruluğudur. Ancak 12. ayetin sonundaki "herkes günah işlediği için" ifadesi, "herkes Adem'de günah işlediği ve onun günahı bize yüklendiği için" değil de, "herkes bireysel olarak günah işlediği için" anlamına gelseydi, tüm bunlar çarpıtılmış olurdu.

Pavlus'un görmemizi ve sevinmemizi istediği paralellik şudur

*tıpkı Adem'in günahının onun içinde olduğumuz için bize isnat edilmesi gibi,
*Böylece Mesih'in doğruluğu bize aktarılır, çünkü biz O'ndayız.

Pavlus'un kastettiğinin bu olduğunu düşünmek için en iyi nedenlerden biri, burada başladığı karşılaştırmayı gerçekten tamamladığı 18. ayete bakmaktır. "Öyleyse tek bir günahla tüm insanlar nasıl mahkûm edildiyse, tek bir doğruluk eylemiyle de tüm insanlar aklandı." Adem'de hepimiz mahkûm edildik; Mesih'te hepimiz aklandık. Adem'in günahı bize isnat edildi; Mesih'in doğruluğu ise bize isnat edildi (bkz. 1. Korintliler 15:22).

Ancak 12. ayetin sonundaki "çünkü herkes günah işledi" sözleri Adem'de işlediğimiz günahlara değil de bireysel günahlara atıfta bulunsaydı, tüm bunlar kaybolurdu.

Bu yüzden açıklığa kavuşturmak için durur. Şimdi nasıl açıklayacak?

====Yasadan Önce Bile Herkes Ölmüştür====

13-14. ayetler: "Çünkü [Musa'nın] Yasası'na kadar günah dünyadaydı, ama yasa yokken günah yüklenmez. Yine de Adem'den Musa'ya dek ölüm hüküm sürdü. . ." Ne demek istiyor? Şuna benzer bir şey: 1) Günah Musa'nın Yasası'ndan önce de dünyadaydı (ayet 13a); Musa'dan önce dünyada sadece Adem'in günahının değil, kişisel günahın da yaygın olduğunu kabul eder. 2) Ama yasanın olmadığı yerde günah isnat edilmez (sayılmaz, cezalandırılmaz) (ayet 13b). 3) "Yine de Adem'den Musa'ya kadar ölüm hüküm sürdü" (ayet 14a). Yani herkes öldü. Herkes cezalandırıldı.

Şimdi Pavlus'un görmemizi istediği mesaj nedir? Bizden insanlığın evrensel ölümünün Musa Yasası'na karşı işlenen bireysel günahlardan değil, aksine Adem'de işlenen günahlardan kaynaklandığını görmemizi istemektedir. Açıklığa kavuşturmaya çalıştığı şey budur. 12. ayet "Herkes günah işlediği için ölüm herkese yayıldı" der. Pavlus bunu iddia etmekte ve açıklığa kavuşturmaktadır: Ama insanlar Musa yasasına karşı işledikleri bireysel günahlar yüzünden ölmedikleri halde ölmüşlerdir; bu günahlar sayılmamıştır. Bunun yerine, herkesin ölmesinin nedeni Adem'de günah işlemiş olmasıdır. Adem'in günahı onlara yüklendi.

Ancak bu noktada Pavlus'un tezine karşı bir itiraz bulunmaktadır ve Pavlus bunun geleceğini önceden görebilmektedir. İtiraz, Musa Yasası'ndan önce bile Nuh'a, İbrahim'e ve diğerlerine Tanrı'nın buyrukları olduğu, dolayısıyla belki de ölümlerinin Adem'de günah işledikleri için değil, bu "yasalara" itaatsizlik ettikleri için olduğu yönündedir. Sadece bu da değil, Pavlus Romalılar 1:32'de tüm insanların -İsrail dışındaki ulusların bile- vicdanlarında "Tanrı'nın buyruğunu bildiklerini, bu tür şeyleri uygulayanların ölüme layık olduklarını" söylemiştir. Dolayısıyla Pavlus'un iddiasında iki istisna var gibi görünmektedir: Evet, Musa'dan önce günah işlemek için Musa Yasası yoktur, ama kişisel vahiyler vardır; ve yürekte yazılı olan yasa vardır. Peki Pavlus, Adem ve Musa arasındaki insanların bu yasalara karşı kendi bireysel günahları yüzünden değil, Adem'de günah işledikleri için öldüklerini gerçekten gösterebildi mi?

====Günahları Adem'inkine Benzemeyenler Bile====

Pavlus'un bu itirazın geleceğini gördüğünü söyledim ve bence bu yüzden 14. ayetteki sonraki sözleri eklemektedir. Şöyle demekle yetinmez: "Yine de Adem'den Musa'ya dek ölüm hüküm sürdü. . ." "Adem'in suçuna benzer şekilde günah işlememiş olanlar üzerinde bile ölüm hüküm sürdü" diyerek çok önemli kelimeleri eklemeye devam eder. Başka bir deyişle, evet Musa Yasası'ndan önce başka tür yasalar olduğunu ve bu yasaları insanların çiğnediğini kabul eder ve yine bu günahların dünyadaki ölüm ve mahkumiyetin temel nedeni olduğunu iddia etmektedir. Ancak, bu görüşle ilgili bir sorun olduğunu, çünkü ölümün "Adem'in suçuna benzer şekilde günah işlememiş olanların üzerinde bile" hüküm sürdüğünü söyler. Bir yasa görmeden ve ona karşı günah işlemeyi seçmeden ölenler vardır.

Kim onlar? Bence bir açıklama için yalvaran insan grubu küçük çocuklar. Küçük çocuklar öldü. Kişisel vahyi anlayamazlardı. Kalplerindeki yasayı okuyamaz ve ona itaat etmeyi ya da itaatsizlik etmeyi seçemezlerdi. Yine de öldüler. Neden öldüler? Pavlus şöyle yanıtlar: Adem'in günahı ve bu günahın insan ırkına yüklenmesi. Başka bir deyişle, bilinen ve anlaşılan bir yasaya karşı günah işlemeyenler de dahil olmak üzere, ölüm tüm insanlar üzerinde hüküm sürmüştür. Bu nedenle, 18. ayetin sözlerini kullanırsak, sonuç şudur: "tek bir günah yüzünden bütün insanlar mahkûm oldu."

====Ölümün Hüküm Sürmesinin En Derin Nedeni====

Bu Pavlus'un açıklamasıdır: Ayet 12'nin sonunda yer alan "herkes günah işlediği için ölüm bütün insanlara yayıldı" ifadesi, "herkes Adem'de günah işlediği için ölüm herkese yayıldı" anlamına gelmektedir. Ölüm ilk ve en derin olarak kendi bireysel günahlarımızdan değil, Adem'de olanlardan dolayıdır.

Şimdi burada çok önemli bir soru var: Pavlus neden tam da bu noktada - 14. ayetin sonunda, Adem gibi bilinen bir yasaya karşı kişisel olarak günah işlemeyenlerin üzerinde ölümün hüküm sürdüğünü söyledikten hemen sonra - neden tam da burada çok önemli olan "gelecek olanın bir tipi olan" sözlerini eklemiştir? Pavlus neden tam da bu noktada Adem'in Mesih'in bir örneği olduğunu söylemiştir?

Eğer başka bir şey almadıysanız, bunu alın. Çünkü bu sizin hayatınız. Tam burada Adem'in Mesih için bir model olduğunu söylüyor çünkü çok önemli paralellik burada görülüyor. Ne paralelliği? Buradaki paralellik şudur: Adem'in günahının adli sonuçları, onun yaptığı gibi bireysel olarak günah işlemeleri temelinde değil, onda olmaları ve onun günahının onlara yüklenmesi temelinde tüm halkı tarafından deneyimlenir. Pavlus'un argümanında bu netleşir netleşmez, paralel olarak Mesih'i getirir: Mesih'in doğruluğunun adli sonuçları, tüm halkı tarafından onun yaptığı gibi doğru işler yapmaları temelinde değil, onda olmaları ve doğruluğunun onlara aktarılması temelinde deneyimlenir.

====Sonsuz Yaşamın Hüküm Sürmesinin En Derin Nedeni====

İşte tüm önemli paralellik budur. Ölümün herkes üzerinde hüküm sürmesinin en derin nedeni bireysel günahlarımız değil, Adem'in günahının bize yüklenmiş olmasıdır. Sonsuz yaşamın hüküm sürmesinin en derin nedeni de bireysel doğruluk eylemlerimiz değil, Mesih'in iman aracılığıyla lütufla bize aktarılan doğruluğudur.

Bu, Pavlus'un bu paragrafa giriş nedeni hakkında bize ne kadar çok ışık tutmaktadır! Bunu imanımız, güvencemiz ve sevincimiz için yapmıştır. Bunu, Tanrı'nın huzurundaki doğru duruşumuzun ve mahkûmiyetten kurtuluşumuzun bizim doğru eylemlerimize değil, Mesih'in doğru eylemlerine dayandığı gerçeğinin altını çizmek için yapmıştır.

Bu, Kutsal Kitap'ın büyük gerçeği olan sadece iman aracılığıyla sadece lütufla aklanmanın temelidir. Binlerce azizi yasacılığın umutsuzluğundan ve kusurluluğun felç edici korkusundan kurtarmıştır. Mesih, kendisinde Tanrı'nın doğruluğu olabilmemiz için ölüme kadar itaat etti (bkz. 2. Korintliler 5:21). İşte ruhunuz için huzur. İşte tanışacağınız herkesin duyması gereken bir mesaj. Mesih bizim doğruluğumuzdur. Ona güvenin. Ona güvenin. Ona güvenin.

Yeniden Doğuş

Pcain — Tue, 03 Jan 2023 21:21:20 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|The New Birth}} Yenilenme inançtan önce gelir. Bu iddia, Augistinusçu ve Reform düşüncesinin kendine özgü teolojisini ele alır ve bu teolojiyi kı...'

{{info|The New Birth}} 

Yenilenme inançtan önce gelir. Bu iddia, Augistinusçu ve Reform düşüncesinin kendine özgü teolojisini ele alır ve bu teolojiyi kısmi Pelagianizm biçimlerinden ayırır. Yani bu onu diğer kısmi Pelagianizm biçimlerinden ayırır.

İsa'nın fedakarlığının bir sonucu olarak tüm insanlığa kucak açan evrensel bir faydanın var olduğunu savunan kısmi Pelagianizm, tarihsel bir konuma sahiptir. Bu evrensel fayda, insanları günahlarından kurtaran ve onları imana yönlendiren güçte yenilenmesidir. Bu inanma yeteneği ile inanç mümkün kılınmıştır fakat bu etkili bir yöntem değildir. Bu doğuş, insanların Mesih'e güveneceklerine dair kesin bir hüküm vermez.

Bununla beraber "Yenilenme inançtan önce gelir." ifadesi, kısmi Pelagianların zihinlerinde bir soru işareti bırakan noktadır. Kısmi Pelagianlar, red etmelerine rağmen insanın ruhunda Tanrı'nın lütfunu kabul edecek ya da reddedecek bir ışık olduğunu savunurlar. Bu görüş Evanjelik camiada yaygın olarak benimsenmiştir, onlar kişinin yeniden doğması için Mesih'e inanması gerektiğini savunur ve bundan dolayı inancın yeniden doğuştan önce geldiğini savunurlar. Bu da kurtuluş sırasını tersine çevirir.

Yuhanna'nın Nikodimus ile yaptığı tartışma kaydında konuyla ilgili yer alan öğretiye baktığımızda İsa'nın yenilenmeyi olmazsa olmaz bir koşul olarak vurguladığını görürüz. Yuhanna 3:3'te İsa, Nikodimus'a şöyle der: "Sana doğrusunu söyleyeyim, bir kimse yeniden doğmadıkça Tanrı'nın Egemenliği'ni göremez." Ayrıca 5-7. ayetlerde de İsa şöyle der: "Sana doğrusunu söyleyeyim, bir kimse sudan ve Ruh'tan doğmadıkça Tanrı'nın Egemenliği'ne giremez. Bedenden doğan bedendir, Ruh'tan doğan ruhtur. Sana, ‘Yeniden doğmalısınız’ dediğime şaşma. 8Yel dilediği yerde eser; sesini işitirsin, ama nereden gelip nereye gittiğini bilemezsin. Ruh'tan doğan herkes böyledir." İsa'nın bahsettiği yenilenme, Tanrı'nın egemenliğine girmek için bir zorunluluktur. Yeniden doğuş olmadan krallığa giremeyiz.

Kısmi-Pelagianizm, insanın günahkar bedeniyle iman etmesidir. Kişi burada yenilenmeden İsa Mesih'e gelebilir. Diğer bir taraftan Augustinusçuluk ve kısmi-Pelagianizm'in arasındaki tarihsel meselenini sebebi yenilenmenin inançtan önce geldiği aksiyomudur.

Augustinusçu ve Reformasyon görüşüne göre, yenilenme Tanrı'nın doğaüstü bir eseridir. Yenilenme demek Kutsal Ruh'un Tanrı'nın günahkar insanların zihinleri ve ruhları üzerindeki ilahi işidir, bu iş sayesinde Ruh, ruhsal olarak ölü olanları canlı kılar. Bu doğaüstü iş, kişiyi günaha olan esaretinden kurtarır ve kendini Tanrısal işlere adamasını sağlar. Yenilenme doğaüstü bir iş olduğu için, insanoğlu bunu doğal olarak tek başına halledemez. Eğer halledebilseydi, Tanrı'nın müdahalesi gerekmezdi.

İkincil olarak yenilenme, monerjik bir iştir. "Monerjik" demek, tek bir kişinin gücüyle oluşan kişinin eseri demektir. Yenilenmeye gelince de, bunu sadece Tanrı yapabilir ve insan ruhunu yenileyebilen sadece Tanrı'dır. Yenilenme kişi ile Kutsal Ruh arasında bir şey değildir; bunu yapabilen tek kişi Tanrı'nın kendisidir.

Üçüncül olarak Kutsal Ruh'un monerjik yenilemesi anında gelişen bir olaydır. Kutsal Ruh, bir kişiyi ruhsal ölümden ruhsal yaşama getirmek için kendi gücünü kullanır ve bu getirme işi hemen tamamlanır. Kısmi yenilenme diye bir şey yoktur. Burada bir kesinlik vardır, bir şey ya olur ya da olmaz. Kişi ya yeniden doğar, ya da doğmaz. Bu doğumda dokuz aylık bir süre yoktur. Ruh'un eğilimi anında değişir. Kişi bu içsel değişimin farkında olmayabilir. Farkındalık kademeli bir şekilde gerçekleşse de, eylem anında gelişir.

Dördüncül olarak yenilenme etkili bir iştir. Yani Kutsal Ruh yenileme işini gerçekleştirdiğinde, bunu o kişinin İsa Mesih'e iman etmesi için yapar. Burada amaç Tanrı'nın amaçlarına uygun olmaktır. Yenilenme, aslında bir kişiye iman etme imkanı vermekten fazlasıdır, o kişiye kurtulacağını müjdeler.

Yeniden doğuşumuz bize iman getirir, bunun sonucunda da kişi aklanır ve Tanrı'nın egemenliğine katılır. Hiç kimse Tanrı'nın egemenliğinin içine doğmamıştır, bizler günahın çocukları olarak doğduk. Tanrı'nın egemenliğine girebilmemizin tek yolu onun biricik Oğlu'na iman etmemizdir. Bundan dolayı yenilenme, yeni bir doğuşu, yeni bir başlangıcı sembolize eder. Bu doğum Tanrı egemenliğine girmemizi sağlar. Son olarak yeniden doğuş hakkı, Tanrı'nın egemenliğine girmesini istediği herkese verdiği bir armağandır.

İsa'nın Tövbe Etmemizi İstemesi Üzerine Düşünceler

Pcain — Mon, 19 Dec 2022 21:15:54 GMT

Pcain:

{{info|Thoughts on Jesus' Demand to Repent}} 
Cambridge'den Mektuplar #2
Cambridge'deki iznimin bir kısmında İsa'nın Dünyadan İsteği diye geçici bir başlık koyduğum kitabımla uğraşıyorum. Tövbe etme isteği de tıpkı İsa'nın mesajı gibi inancın temelini oluşturur. Tövbe etmek, "Yeniden doğmalısınız." (Yuhanna 3:7) emriyle neredeyse eş anlamlı sayılabilir. İsa'nın, mesajındaki tövbeden kastettiği şey sadece davranışsal değişim değil Tanrı'yı merkeze almış ve Mesih'i yücelten bir tavır takınılmasını sağlayan içsel değişimdir. Aşağıdaki deyişler, tövbenin asıl anlamının daha anlaşılır kılmaya yardımcı olabilir.

<blockquote>"O günden sonra İsa şu çağrıda bulunmaya başladı: "Tövbe edin! Çünkü Göklerin Egemenliği yaklaştı." (Matta 4:17) "Ben doğru kişileri değil, günahkarları tövbeye çağırmaya geldim" (Luka 5:32) 
"Ninova halkı, yargı günü bu kuşakla birlikte kalkıp bu kuşağı yargılayacak. Çünkü Ninovalılar, Yunus'un çağrısı üzerine tövbe ettiler. Bakın, Yunus'tan daha üstün olan buradadır." (Matta 12:41) "Ama tövbe etmezseniz, hepiniz böyle mahvolacaksınız." (Luka 13:3, 5)</blockquote>
İsa'nın halkından istediği ilk şey "Tövbe" etmeleriydi. Bunu ayrım gözetmeden herkese söyledi. Bu istek, insanoğlunun Tanrı'ya dönmesine yönelik içsel bir değişim çağrısıydı.
Tövbenin içsel ve davranışsal değişim olduğunu gösteren iki şey vardır. Birincisi, "tövbe" (metanoeo) kelimesinin Grekçesidir. Kelime iki kısımdan oluşur: meta ve noeo. İkinci kısım (noeo), akıla ve düşüncelere, algılara, eğilimlere ve amaçlara atıfta bulunur, ilk kısım (meta)1 ise sürekli hareket veya değişiklik anlamına gelen bir ektir. Yani özetle tövbe demek, kişinin zihninde, algılarında, eğilimde ve amaçlarında değişiklik yaşamaası demektir.
Tövbeye değinen başka bir ayet ise Luka 3:8'dir, tövbe ve yeni davranışların arasındaki ilişkiyi anlatır. Ayette "Bundan böyle tövbeye yaraşır meyveler verin!" der. Ve sonra bu meyvelere örnekler verir: "İki mintanı olan birini mintanı olmayana versin; yiyeceği olan yiyeceği olmayanla paylaşsın" (Luka 3:11) Bu, içimizde yaşadıklarımızın yeni davranışlarımızın meyvesi olduğu anlamına gelir. Tövbe etmek demek sadece davranışların değişmesi değil, bu yeni davranışların içten gelerek yapılması demektir. İsa'da bizden bu içsel değişimi deneyimlememizi istemektedir.
Neden? Cevabı çok basit, hepimiz günahkarız. "Ben doğru kişileri değil, günahkârları tövbeye çağırmaya geldim." (Luka 5:32) Peki İsa'nın günaha bakışı nasıldı? İsa bunu kayıp oğul benzetmesinde şöyle açıklar: "Bundan birkaç gün sonra küçük oğul her şeyini toplayıp uzak bir ülkeye gitti. Orada sefahat içinde bir yaşam sürerek varını yoğunu çarçur etti." (Luka 15:13) Ama tövbe ettiğinde şöyle der: "Kalkıp babamın yanına döneceğim, ona, Baba diyeceğim, Tanrı'ya ve sana karşı günah işledim. Ben artık senin oğlun olarak anılmaya layık değilim." Bu sebeple pervasızca yaşamak sadece insana zarar vermez, aynı zamanda Tanrı'ya karşı da bir hakarettir. Günahın doğası budur. Tanrı'ya karşı bir saldırıdır.
Bunu İsa'nın öğrencilerine dua etmeyi öğrettiği zaman da görürürüz. Onlara dua etmelerini söyler, "Günahlarımızı bağışla. Çünkü biz de bize karşı suç işleyen herkesi bağışlıyoruz." (Luka 11:4) Burada, Tanrı'nın bağışladığı günahlar, başka insanların bize karşı işledikleri suçlarla karşılaştırılmıştır ve bu günahlara fidye denmiştir. Bu nedenle İsa'ya göre biz, günahlarımız karşılığında borçlanırız. Bu borç da İsa'nın kendisi tarafından ödenmiştir. "Çünkü İnsanoğlu bile hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve canını birçokları için fidye olarak vermeye geldi." (Markos 10:45) Bu müjdenin tadını çıkartabilmemiz için de tövbe etmemiz gerekmektedir.
İsa herkesin tövbe etmesini ister. İsa bunu bir grup insan iki felaketin haberini vermeye geldiğinde açıkça belirtmiştir. Masum insanlar Pilatus tarafından öldürülmüştü ve Siloam kulesi yıkılmıştı. (Luka 13:1-4) İsa, haberi ulaştıranları bile uyardı: "Ama tövbe etmezseniz, hepiniz böyle mahvolacaksınız." (Luka 13:5) Diğer bir deyişle, felaketlerin sadece günahkarları uyarmak için olduğu düşüncesine kapılmayın. Herkesin tövbe etmeye ihtiyacı vardır. "Bedenden doğan bedendir, Ruh'tan doğan ruhtur." (Yuhanna 3:6) Herkes günahkar olduğu için, yeniden doğmak isteyen herkes tövbe etmelidir.
İsa, "Ben doğru kişileri değil, günahkârları tövbeye çağırmaya geldim." (Luka 5:32) derken doğru kişilerin tövbe etmeye ihtiyacı olmadığından bahsetmemiştir. Bazılarının çoktan doğru yolu bulduğundan ve tövbe ettiğinden bahsetmiştir. Örneğin genç hükümdar "kendini haklı çıkartmak" isterken (Luka 10:29) vergi görevlisi... göğsünü döverek "Tanrım, ben günahkâra merhamet et" (Luka 18:13) demişti.
Herkes tövbe etmelidir. Herkesin tövbeye ihtiyacı var. Ve bu acilen yapılmalı. İsa, "Ama tövbe etmezseniz, hepiniz böyle mahvolacaksınız." demiştir. Peki mahvolmak derken neyi kastediyor. Tanrı'nın tövbe etmeyenleri yargılayacağı zamandan tabii ki. "Ninova halkı, yargı günü bu kuşakla birlikte kalkıp bu kuşağı yargılayacak. Çünkü Ninovalılar, Yunus'un çağrısı üzerine tövbe ettiler. Bakın, Yunus'tan daha üstün olan buradadır." (Matta 12:41) Tanrı'nın Oğlu İsa, insanları yargı günün yaklaştığı konusunda uyarmakta ve onları tövbe etmeye davet etmektedir. Tövbe etmeyenler için İsa, "Vay halinize!" (Matta 11:21) demiştir.
Bu yüzden tövbe etmek Tanrı'nın göksel egemenliğinin temel parçasıdır. "Zaman doldu” diyordu, “Tanrı'nın Egemenliği yaklaştı. Tövbe edin, Müjde'ye inanın!" (Markos 1:15) İncil -müjde- İsa'nın yargı günü gelinceye kadar insanları kurtarması için vardır. Bu yüzden tövbe etme, yargı günü geldiğinde yok olmamaları için insanlığa gelen bir tekliftir.
Ölümden dirildikten sonra İsa, dünyayı tövbeye davet etme görevini havarilerine bıraktı. "Şöyle yazılmıştır: Mesih acı çekecek ve üçüncü gün ölümden dirilecek; günahların bağışlanması için tövbe çağrısı da Yeruşalim'den başlayarak bütün uluslara O'nun adıyla duyurulacak." (Luka 24:46-47) Yani kim ve nerede olursak olalım tövbe etmemiz gerekmektedir. İsa herkesten şunu ister: Tövbe edin. Davranışlarınızı değiştirin. Tanrı'yı küçümseyen tüm algılarınızı ve davranışları, Tanrı'yı ve Mesih'i yücelten davranışlarla değiştirin.
Mesih'e ve krallığına, 
Pastör John

<hr>1Meta'nın ek olarak kullanıldığı yerlere örnek olarak, metabaino (bir yerden bir yere geçmek veya yer değiştirmek.), metaballo (birinin düşüncesini değiştirmek), metago (bir yerden bir yere geçmek veya geçilmesine önderlik etmek), metamorphoo (gözle görülebilir şekilde değişmek), metastrepho (bir olayda veya bir durumda değişikliğe sebep olmak, değişmek) metaschematizo (bir şeyin biçimini değiştirmek, dönüştürmek) verilebilir.

Doktor Luka'nın Amacı

Pcain — Fri, 10 Jul 2015 19:52:15 GMT

Pcain: "Doktor Luka'nın Amacı" koruma altında alındı ([edit=sysop] (süresiz) [move=sysop] (süresiz))

{{info|The Aim of Dr Luke}} 

Tanrı'nın beni Luka serisi üzerine vaaz vermeye başlattırdığına inanıyorum. Öncelikle bu kararı nasıl aldığımı ve bu karar üzerinde nasıl devam edeceğimi sizlere anlatacağım.

Mesih'in İnsan yüreğini anlayan derin anlayışını, hayatımızın tüm katmanlarını ve yüreğimizin içini görebilme yeteneğini büyük bir sevinçle sizlerle paylaşmak istiyorum. Meryem gibi Mesih'in ayaklarının dibine oturarak para sevgisinden, böbürlenmekten uzak yarın için endişe duymayacağım ve özgür kalacağım ana dek öğretişindeki yaşam suyundan içmek istiyorum. Ben buraya kutsal, gerçek ve sahici olmaya geldim. Kilisecilik oynamaya ya da hayatımı gereksiz şeylerle doldurmaya gelmedim. Tüm bu şeyler ve O'na olan açlığım beni Tanrı yolunda ilerlerken emekleme hızında olmayayım diye dua etmeye sürükledi. Bu yoğunlaşma ve duaların sonucunda müjdeyi çalışmaya ve onu anlatmaya karar verdim. Son birkaç ayımı İsa'nın sözlerine ve söylediği bu sözleri nasıl yerine getirdiğine çalışarak geçirdim. Bu da İsa'ya karşı içimde yeni bir özlem oluşmasıyla sonuçlandı. O, sadece sırf babasının isteğinden dolayı tüm iyi niyetiyle kendisini bizim için feda etti. Bu ona büyük bir özlem duymama neden oldu.

Kilisemizde misyonlar haftası olacaktı ve bende tüm dikkatimle "Son Buyruk"a odaklanmıştım. Uzun süredir müjdenin içinde İsa'yla birlikte olmamdan dolayı kelimeler, cümleler aklıma gelmeye başlamıştı. Şöyle diyordu. "Size buyurduğum her şeye uymayı onlara öğretin". Geçmiş yıllara bakarak şunu hatırlıyorum; bu sözler her pastörün yüreğini etkiler ve onun öğretiş yolunu aydınlatarak gideceği yolu gösterir. İsa gönderdiği kişilerin görevini şu şekilde açıklıyor: Söylediği her şeyi insanlara öğretmek ve İsa'ya itaat etme konusunda yardım etmek. Ne konuda vaaz edeceğini düşünen yeni bir pastörün üzerindeki tesiri anlayabildiniz mi?

İsa'nın öğretişine olan yoğunlaşmam sonucunda oluşan deneyimim ve tüm söylediklerini öğretme konusunda "Son Buyruk"ta verdiği açık emir sayesinde Luka Kitabı'nı bir seri olarak vaaz verme konusundaki kararım böylece ortaya çıkmış oldu.

==== Neden Luka Kitabı? ====

Neden Luka ? Birinci olarak, diğer kitaplara nazaran en çok Luka kitabını okuyup çalışmışlığım olduğu için. İkincisi ise, Çarşamba günü Glen Matta kitabından öğretiyordu. Markos ise Luka kitabı kadar İsa'nın öğretişini içermiyor. Belki de en çok haşır neşir olduğumuz Yuhanna kitabı ise İsa'ya özgü deyişleri içermiyor. Üçüncü olarak ise Advent sezonu yani İsa'nın gelişini kutlama zamanı yaklaşıyor. Bu konuyla ilgili Luka'da 80 tane ayet bulunmakta ve bu 80 ayet noeli kutlarken bize çok yardımcı olacağı için Luka kitabını seçtim.

İzleyeceğimiz prosedürü açıklıyorum. Dengelenmesi gereken iki prensibimiz var. İlki; planlarımızı engellememesi ve bizi değiştirmesi için Kutsal Ruh'un özgürlüğünü koruyoruz. Bu kitabın ayet ayet açıklamalarına takılıp kalmamalıyız. Öyle olursa ihtiyacımız olduğunda başka metinlerle bizi değiştiremez. Özgürlüğün prensibi budur. Bununla dengede durmayı sağlayacak diğer bir prensip ise disiplindir. Söz'ü öğretenler istedikleri ya da istemedikleri bir konu hakkında vaaz veren tıpkı herkes gibi günahlı kişilerdir. Bu yüzden çok seçici olmamanın bir yolunu bulmalıyız. Luka, Elç. İşl. 20:26-27'de şöyle diyor. “Bu yüzden bugün size şunu açıkça söyleyeyim: Ben kimsenin uğrayacağı cezadan sorumlu değilim. Tanrı'nın isteğini size tam olarak bildirmekten çekinmedim.”Bir vaiz diğer kitapların öğretişinden kaçınarak belirli kitaplardan öğretemez. Disiplin prensibini yerine getirmenin en iyi yolu tüm kitaplardan öğretmektir.

Bu iki prensip, özgürlük ve disiplin, dengededir. Çünkü Ruh'tan gelen vaaz serisini sekteye uğratma isteği mi yoksa gelecek vaazın verdiği korku mu? Bunları ayırmak kolay değildir. Bu nedenle bu dengeden bir kaçış yoktur. Tanrı'nın altında yaşayan Ruh'u dinleyeceğime ve Tanrı'nın isteğini size bütünüyle açıklayacağıma dair söz veriyorum.

==== Sayın Teofilos ====

Şimdi Luka 1:1-4'e dönelim. Luka Kitabı'nın girişi ya da önsözü sadece Luka Kitabı'nın değil aynı zamanda da Elçilerin İşleri kitabınında bir kaydıdır. Luka ve Elçilerin İşleri kitaplarının ikisini ele alırsanız göreceğiniz şey Luka'nın Yeni Antlaşma'yı herkesten fazla (Pavlus'tan bile) yazdığıdır. (Bu yüzden oğluma ikinci adını Luka olarak verdim) Her iki kitabın da ilk ayetlerini okursanız aynı işin iki serisi olduğunu anlarsınız. Luka 1:1-4;

> “Sayın Teofilos, Birçok kişi aramızda olup bitenlerin tarihçesini yazmaya girişiti. Nitekim başlangıçtan beri bu olayların görgü tanığı ve Tanrı sözünün hizmetkarı olanlar bunları bize ilettiler. Ben de bütün bu olayları ta başından özenle araştırmış biri olarak bunları sana sırasıyla yazmayı uygun gördüm. Öyle ki, sana verilen bilgilerin doğruluğunu bilesin.”

Elçilerin İşleri 1:1,2:

> “ Ey Teofilos, İlk kitabımda İsa'nın yapıp öğretmeye başladığı her şeyi, seçmiş olduğu elçilere Kutsal Ruh aracılığıyla buyruklar verip yukarı alındığı güne dek olanları yazmıştım.”

Teofilus'a olan çift taraflı referanslardan ve ilk kitaba olan referanstan açıkça anlaşılıyor ki Luka Teofilus için iki ciltlik bir kitap yazmayı amaçlamıştır.

Peki bu iki adam da kimdir? Bazıları Teofilus'un bir birey olmadığını yalnızca Luka'nın yazılarında Hristiyanlar için bir sembol olduğun iddia ettiler. Bu görüşe karşı bir kanıtlarıda var.dı Teofilus'un (Theophilus) iki ayrı Grekçe kelimeden oluştuğu doğrudur. Theos ve philus. Bu Türkçe'de “Tanrı dostu” anlamına gelir. Teofilus'un bir sembol olarak düşünülmesindeki kesin tartışma ise Luka 1:3'te “Sayın Teofilos” denilmesidir. [bkz. İngilizce metin]. Bunun nedeni ise Elçilerin İşleri metninde Romalı üst düzey memurlardan bahsedilirken aynı hitabın kullanılmasıdır. Elç. İşl. 23:26, 24:3'te “Sayın Vali Feliks”; 26:25'te “Sayın Festus” olarak kullanılmıştır. Bu “Sayın Teofilus'un” Roma Devleti'nde Musevi olmayan önemli bir memur olduğuna inanmak için iyi bir kanıttır ve inanmamak için bir neden yoktur. Luka'nın yazılarında onu kullanmasındaki amaca daha sonra döneceğiz.

==== Dr. Luka ve Yazılarındaki Amacı ====

İlk olarak bu iki cilttlik işin yazarının Luka olduğunu nereden biliyoruz ve Luka kimdir? Yeni Antlaşma'da Luka'nın adı üç defa anılıyor. Koloseliler 4:14'te Pavlus Roma'dan Kolose'ye yazıyor. “Sevgili hekim Luka'yla Dimas da size selam ederler.” Koloselilerle aynı zamanda gelen Filimon'a olan mektubunun 23. ayetinde şöyle diyor. “Mesih İsa uğrana kendisiyle tutuklu bulunduğum Epafras, emektaşlarım Markos, Aristarhus, Dimas ve Luka sana selam ederler.” Son olarak da Pavlus'un son yazdığı kitap 2. Timoteos'u Roma'dan Efes'e gönderiyor ve burada Luka'dan bahsediyor. 4:11'de “Yanımda yalnız Luka var. Markos'u alıp beraberinde getir, yapacağım hizmette bana yardım eder.”

Okuduğumuz ayetlerden Luka hakkında öğrendiklerimiz:

1) Bir hekim olduğu, 2) Pavlus'un gezgin hizmetinde ona yardımcı olduğu, 3) Yakın arkadaşı Demas dünyevî ayartılardan dolayı yoldan çıksa dahi Pavlus'la yolun sonuna kadar gittiğini, 4) Anlaşıldığı üzere sevilen birisi ve Pavlus Luka'dan hoşnut olduğunu öğreniyoruz. Çünkü Luka'nın sadakatine karşı ufak bir tanıklık bile yok.

Luka'nın elçilerin öğretişine olan sarsılmaz bağlılığı Pavlus'un ona olan hizmetteki sevgisiyle görülüyor ve Luka'nın bilgideki ustalığı tıbbî alanda kanıtlanıyor. Luka, Yeni Antlaşma yazarları içindeki en hırslı görevi üstleniyor. Mesih'in dünyadaki işlerini, öğretişlerini ve ilk otuz yıldaki kilisenin yayılma tarihini kapsayan iki ciltlik bir kitap yazıyor. Luka'ya olan borcumuz gerçekten muazzam.

Peki Luka ve Elçilerin İşleri'ni yazan Luka'nın bahsettiğimiz Luka olduğunu nereden biliyoruz. Kitapların başındaki başlıklar bu mektupları kitapları alan ilk Hristiyanlar tarafından kitapların ayırt edilebilmesi için koyuldu. Luka'ya da herhangi bir Söz yazarı hiçbir zaman kendi adından bahsetmedi. Peki bu iki ciltlik işi kimin yaptığını nasıl anlayacağız?

Bunun asıl nedeni Muratorian Canon sisteminin Luka'yı işaret etmesidir. Bunun haricinde de başka bir kişinin belirtildiğine dair bir kanıt da yoktur. Bu duruma karşı zıt bir mevzu da olmadığına göre genellikle eskiden yapılmış bu tarz şeylere itimat ediyoruz. Luka ile şüphe duyulacak herhangi bir konu yoktur. Luka sevilen bir doktor, aynı zamanda da Luka ve Elçilerin İşleri kitaplarının da yazarıdır. Şimdi Luka 1:1-4'teki girişe geri dönelim. Bu dört ayetin anlatmak istediği nedir? Anlatmak istediği asıl neden, Luka ve Elçilerin İşleri kitabını neden yazmasıyla alakalıdır. Luka, Teofilos denilen Romalı memuru ve belkide ona benzeyen kişileri duydukları Hristiyan öğretilerinin doğru olduğu konusunda ikna etmeye çalışıyordu. Bu dört ayet içindeki diğer her şey bu amaca bağlıdır ve bu amacı destekler.

Teofilos'u Hristiyan öğretilerinin doğruluğu hakkında ikna etme konusunda şu iki soru sorulmalıdır.

1) Hristiyanlığın doğruluğu konusunda birisini ikna etmek önemli midir? 2) Nasıl yapılabilir?

==== Doğruluk hakkında ikna etmek ====

İlk soruya olan cevap, “Evet, Hristiyanlığın doğru olduğu hakkında insanları etkilemek doğrudur.” En azından Luka böyle olduğunu düşünüyor. Bu soru gerekli bir soru aslında. Çünkü hem eğitimli kesim hem de normal kişiler Hristiyanlığa inanmanın doğru olduğuna inanacak yeterli bir sebep olmadığı için gözü kapalı atlamanın doğru olduğunu düşünüyorlar. Bu şekilde bir somut bir şey arayanlar için Kutsal Ruh devreye giriyor. Böyle bir kişi bir inanlıya neden inandığını sorarsa “Kutsal Ruh bana doğru olduğuna güvence veriyor.” cevabını alacaktır.

Ama Luka'nın inanç konusunda anladığı şey bu değil. İlk olarak Teofilos'un Müjde'yi öğrendiği kişilerden aldığı kanıt Luka'yı memnun etmiyor. Teofilos'un öğrendiklerinin doğru olduğu konusunda Tanrı'nın ona konuşması için sadece dua etmiyor ve çok münevver bir görev üstleniyor. Elli iki bölümlük bir kitap yazıyor! Tüm bunları Teofilos'un Hristiyanlık hakkında duyduklarını onaylamak uğruna yapıyor. İkinci olarak, Luka, Elç. İşl. 17:11'de Kutsal metinlerin doğruluğunu araştıran Veriyalılar'dan bahsediyor. “Veriya'daki Yahudiler Selanik'tekilerden daha açık fikirliydi. Tanrı sözünü büyük ilgiyle karşılayarak her gün Kutsal Yazılar'ı inceliyor, öğretilenlerin doğru olup olmadığını araştırıyorlardı.” Luka, iman etmeyi gözü kapalı bir şekilde atlamaya benzetenlere karşıt olan topluluğu teşvik etmeye istekliydi. Üçüncü olarak, İsa'nın dirilişini ve diriliş sayesinde iman edenleri yazarken Elç. İşl. 1:3'te şöyle söylüyor. “İsa, ölüm acısını çektikten sonra birçok inandırıcı kanıtlarla, elçilere dirilmiş olduğunu gösterdi. Kırk gün süreyle onlara görünerek Tanrı'nın Egemenliği hakkında konuştu. Luka'ya göre, İsa her zaman kanıtlar göstermeye istekliydi. Tabii, aksiyom ve teoremlerden gelen geometrik kanıtlar değil, deneyimlerindeki yeterli güce sahip kanıtlardan bahsediyor. Bu yüzden, İsa kişilerin körü körüne inanmasını istemedi. Aksi takdirde, dirildikten sonra kırk gün kalmazdı.

Şöyle sonuçlandırıyorum. Luka, insanlara hristiyanlığın doğruluğunu ve insanları iman konusunda ikna etmenin çok önemli olduğunu düşünüyor ve bu doğruluğu ikna olan kişinin üzerinde hizmet etmeyi Luka kişisel bir görev sayıyor. Bu Kutsal Ruh'u göz ardı etmek anlamına gelmiyor. Ruh'un işi olmadan hiçkimse Söz'ün doğruluğunu itiraf dahi edemez. Lidya hakkında şöyle diyor. “Pavlus'un söylediklerine kulak vermesi için Rab onun yüreğini açtı.” Eğer Tanrı bizim ve Teofilos'un yüreğini açmasaydı, Luka'nın tüm yazdıkları boşa giderdi. Fakat Kutsal Ruh, ikna edici sözleri yok etmek yerine onları güçlendirerek insanların yüreklerini açmasını engelleyen önyargılarını kaldırır. Bu nedenle, insanları Luka gibi hristiyanlığın doğruluğu konusunda ikna etmeye çalışmak büyük önem taşımaktadır.

==== Luka'nın Tanıklarının Güvenilirliği ====

Bunu anlamaya çalışırken sorduğum diğer bir soru da bunun nasıl olabileceğiydi. Mantıklı bir insanı hristiyanlığın doğruluğu konusunda ne ikna edebilirdi? Görünen şu ki, bir şey hakkında ikna olmak için iki yol vardır. Birisi olan bir şeyi kendimizin görmesi ve duyması, bu şey hakkında sonuç çıkarmamızdır. Bir diğeri ise, orada değilsek orada neler olduğunu anlatacak bir tanık bulmaktır. İkinci durumda olayın kesinliği tanığın tahmini doğruluğuna göre değişir. Yani düşündüğümüzle tanığın anlattıklarının uyuşması.

Ne Teofilos, ne Luka, ne de bizlerden biri İsa'yı ne gördü, ne dokundu, ne de duydu. Biz dirilen Mesih'i ya da O'nun herhangi bir mucizesini görmedik. O'nun değerli öğretişlerini kendi ağzından dinlemedik. Luka, Teofilos'un Mesih hakkında öğrendiği ve öğreneceği şeylerin ikinci ağızdan yani bir tanık aracılığıyla olacağını biliyor. Yani, hristiyanlığın doğruluğu hakkında ikna olanlar ilk önce tanıkların güvenilirliği konusunda ikna olmalıdır. Doğruya götüren bu iddianın uyuştuğunu ve gerçeği anlatırken bize yardımcı olduğunu görmeliyiz.

Bizim ve Teofilos'un durumuna uyan mesajın, esaslığı ve güvenilirliği sayesinde Teofilos'a güvence verilmek isteniyor. İnandığım, Luka'nın Teofilos'a iki şey göstermek istediğidir. Biri hikayenin gerçekliği diğeri ise hikayesinin Teofilos'un durumuna ve aynı zamanda bizim durumumuza tam uymasıdır. Mesajının durumumuza tam uyması, olayı deneyimlemeden anlamamızı sağlıyor. Böyle bir şey giriş kısmında verilemez, hikayenin kendisi bunu barındırmalıdır. Hafta hafta ilerlerken açığa çıkarmaktan zevk alacağımız işte budur. Hikayemizin giriş kısmını destekleyebileceği diğer bir ikna yolu ise hikayesinin güvenilirliğidir.

Özellikle Luka, Teofilos'un güvenini sağlamak için hikayesinde üç önemli gerçek gösteriyor. İlk olarak, üçüncü ayette hikayesinin derin ve özenle yapılmış bir araştırma üzerine kurulu olduğunu söylüyor. “Ben de bütün bu olayları ta başından özenle araştırmış biri olarak bunları sana sırasıyla yazmayı uygun gördüm.” Her şeyi takip etti. Şöyle ki, güvenilir bir kaynağa dayandırmadığı hiçbir şeyi hikayesine koymadı. Kesin olarak her şeyi takip etti. Yaptığı işler dikkatsiz değil itinalıydı. Bu şekilde hikayenin ciddiyetiyle tam uyuşuyordu. Uzun bir süre boyunca her şeyi dikkatle takip etti. Aceleci olmadı. Sabırlıydı. Hikayesine bütünlük veren ilk şey buydu.

Araştırmasında ne kadar dikkatli olursa olsun, hikayesi yalnızca kaynakları kadar iyi olabilir. Ama Luka kaynaklarının sayısına ve niteliklerine vurgu yapıyor. Birçok yazılı kaynak var. “Birçok kişi aramızda olup bitenlerin tarihçesini yazmaya girişti.” Büyük bir ihtimalle, yazılı kaynaklardan bir tanesi ve Luka'nın erişebildiği kitap olan Markos'tu. Neden bu kitap üzerinde gittiğimizi anlatmaya çalışacağım.

Birinci ayet, Kutsal Kitap çalışırken karşılaşacağımız iki hataya karşı bizi koruyor. Hatalardan biri; inancımızın esinlendiği Kutsal Kitap'ın, her yazarın hikayesini doğrudan Tanrı'dan dikte yoluyla aldığını söylemesidir. Luka bize hikayesini kaynaklara dayanarak ve araştırmalar ışığında yazdığını net olarak söylüyor. Esinlenme demek Tanrı'nın Luka'yı seçmesi ve yazısını yazarken onu yönlendirerek doğru ve güçlü bir yazı ortaya çıkarmasını sağlamaktır. Birinci ayetin bizi koruduğu diğer bir yanlış ise diğer dört incil yazılana kadar İsa'nın öğretisinin ve işlerinin sözlü olarak, ağızdan ağza aktarıldığı iddiasıdır. Luka'nın söylediği gibi, insanlar en başından itibaren İsa'nın söylediklerini ve işlerini pusulalara yazdılar. Bunun aksini iddia etmek için de herhangi bir sebep yok. Luka'nın vurguladığı ilk şey kaynaklarının sayısıydı, birçok kaynak vardı.

Daha sonra, ikinci ayette kaynaklarının niteliklerinden bahsediyor. Bu hikayelerin içeriği görgü tanıklarının söyledikleriyle uyuşuyor. “Nitekim başlangıçtan beri bu olayların görgü tanığı ve Tanrı sözünün himetkarı olanlar bunları bize ilettiler.” Dikkat ederseniz, olanları doğrudan alan görgü tanıkları ve Tanrı sözünün hizmetkârları arasında kendisini de dahil ediyor. “....bunları bize ilettiler.” birbirini destekleyecek yalnızca birçok kaynağı yoktu, daha iyisi, tanıklıklarıyla hikayesini doğrulayacak görgü tanıklarına doğrudan erişme imkânı vardı.

Bahsedilen görgü tanıkları ve Tanrı sözünün hizmetkârları elçilerdi. Bunu Elçilerin İşleri kitabında Luka'nın elçinin işini tanımlarken görebiliriz. Söz'e hizmet ederken ne gördülerse tanıklık yapmak için taşıma görevleri vardı. Buda İsa'nın sözlerini ve yaptıklarını koruma ve öğretisini kiliseye taşımak demekti. Birkaç yerde bu iki görevden bahsedildiğini görebiliriz. Elç. İşl.1:21, 22'de Yahuda'yı nasıl onikilerden çıkardıklarını anlatıyor. “Buna göre, Yahya'nın vaftiz döneminden başlayarak Rab İsa'nın aramızdan yukarı alındığı güne değin bizimle birlikte geçirdiği bütün süre boyunca yanımızda bulunan adamlardan birinin, İsa'nın dirilişine tanıklık etmek üzere bize katılması gerekir.”

Elç. İşl. 6:4'te hizmet etmeleri için kişileri kutsadıktan sonra Petrus elçilere şöyle diyor. “Biz ise kendimizi duaya ve Tanrı sözü yaymaya adayalım.” Sonra Elç.İşl.13:31'de Pavlus onikilere şunu anlatıyor. “İsa daha önce kendisiyle birlikte Celile'den Yeruşalim'e gelenlere günlerce göründü. Bu kişiler şimdi halka O'nun tanıklığını yapıyor.” Son olarak Elç.İşl.26:16'da Pavlus, Mesih'in kendisine görünerek ve görevler vererek bu elçi grubunun bir parçası olması için nasıl kutsandığını açıklıyor. Mesih şöyle diyor. “Seni hizmetimde görevlendirmek için sana göründüm. Hem gördüklerine, hem de kendimle ilgili sana göstereceklerime tanıklık edeceksin.” Görgü tanıkları ve Luka dahil sözün hizmetkârları, Luka'nın işini onaylayacak sıradan tanıklar değillerdi, seçilmiş ve öğretişlerinin ardında dirilmiş Tanrı'nın yetkisine sahip, Mesih tarafından kutsanmış kişilerdi. Kısaca onlar elçilerdi.

Özetleyecek olursak, Mesih'in açıkladığı doğruluğa insanları ikna etmek gereği vardır. Dr. Luka, bunu yazmış olduğu iki kitabı ile yapmaya çalışıyor. Bizim, Teofilos için başımıza gelecek şeyler; ilk olarak gerçekten varolmuş Mesih'e tanıklık edecek güvenilir bir tanık; diğeri ise Mesih'in yaşamındaki ve öğretisini deneyim etmeden anlamamızı ve en derin özlemimizi tatmin eden hakikâti görmektir.

İşte kendi yöntemimle bulmakta olduğum İsa budur. Akşam toplantılarımıza O'nu davet etmek için can atıyorum.

Adem, Mesih ve Aklanma – Bölüm 1

Pcain — Mon, 18 Aug 2014 18:44:49 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Adam, Christ, and Justification, Part 1}} <blockquote> '''Romalılar 5:12-21''' (12) Günah bir insan aracılığıyla, ölüm de günah aracılığ...'

{{info|Adam, Christ, and Justification, Part 1}} 
<blockquote>
'''Romalılar 5:12-21''' (12) Günah bir insan aracılığıyla, ölüm de günah aracılığıyla dünyaya girdi. Böylece ölüm bütün insanlara yayıldı. Çünkü hepsi günah işledi. (13) Kutsal Yasa’dan önce de dünyada günah vardı; ama yasa olmayınca günahın hesabı tutulmaz. (14) Oysa ölüm Adem’den Musa’ya dek, gelecek Kişi’nin örneği olan Adem’in suçuna benzer bir günah işlememiş olanlar üzerinde de egemendi. (15) Ne var ki, Tanrı’nın armağanı Adem’in suçu gibi değildir. Çünkü bir kişinin suçu yüzünden birçokları öldüyse, Tanrı’nın lütfu ve bir tek adamın, yani İsa Mesih’in lütfuyla verilen bağış birçokları yararına daha da çoğaldı. (16) Tanrı’nın bağışı o tek adamın günahının sonucu gibi değildir. Tek suçtan sonra verilen yargı mahkûmiyet getirdi; oysa birçok suçtan sonra verilen armağan aklanmayı sağladı. (17) Çünkü ölüm bir tek adamın suçu yüzünden o tek adam aracılığıyla egemenlik sürdüyse, Tanrı’nın bol lütfunu ve aklanma bağışını alanların bir tek adam, yani İsa Mesih sayesinde yaşamda egemenlik sürecekleri çok daha kesindir. (18) İşte, tek bir suçun bütün insanların mahkûmiyetine yol açtığı gibi, bir doğruluk eylemi de bütün insanlara yaşam veren aklanmayı sağladı. (19) Çünkü bir adamın söz dinlemezliği yüzünden nasıl birçoğu günahkar kılındıysa, bir adamın söz dinlemesiyle bir çoğu da doğru kılınacaktır. (20) Kutsal Yasa suç çoğalsın diye araya girdi; ama günahın çoğaldığı yerde Tanrı’nın lütfu daha da çoğaldı. (21) Öyle ki, günah nasıl ölüm yoluyla egemenlik sürdüyse, Tanrı’nın lütfu da Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla sonsuz yaşam vermek üzere doğrulukla egemenlik sürsün.
</blockquote>
==== ''Erkeklerin Çıkaracağı Bir Sonuç'' ====

Bu, Babalar Günü için hazırlanmış bir vaaz değil. Ancak ani bir karar değişikliğiyle olabilirdi. Bu paragrafta Pavlus; ilk insan ve insanlığın atası Adem ile ikinci Adem ve yeni insanlığın atası İsa Mesih’i karşılaştırmaktadır. Paragraf 12. Ayetteki şu sözlerle başlıyor: “Günah bir insan (Adem) aracılığıyla, ölüm de günah aracılığıyla dünyaya girdi…”

Her ne kadar burada Pavlus’un böyle bir niyeti olmasa da – ki benim de olmayacak – bu sözlerde babaları ilgilendiren husus; ilk insan Adem’in – Havva’nın sahip olmadığı – önderlik sorumluluğu gibi yegane bir yüke sahip olmasıydı. Yaratılışta Şeytan’ın ayartmak için Havva’yı seçtiği ve bir anlamda onun (Havva’nın) da yasak meyve ile ilgili buyruğa uymadığı gerçeğine rağmen bizim bunu söylememizin nedeni; gerek Tanrı’nın gerekse Pavlus’un nazarında bunun bir farklılık yaratmadığıdır. Burada sorumlu tutulan Adem’dir. Çifti açıklama yapmaları için çağırdığında Tanrı Adem’e şöyle sesleniyor: “Neredesin?” (Yaratılış 3:9). Günahın dünyaya nasıl girdiği ve o ilk günahtan dolayı bizlerin nasıl günahkar olduğumuzu açıklarken Pavlus, baş sorumlu olarak Havva’ya değil doğrudan Adem’e yöneliyor.

Bunların hiçbiri tesadüf değildir. Tüm Kutsal Yazılar boyunca bu konu işlenmektedir. Asıl konu kadınların sorumlu ve doğrudan Tanrı’yla ilişkileri olmadıkları değil; ailelerine liderlik etme, onları koruma ve ihtiyaçlarını sağlama gibi rollerinden dolayı Tanrı’nın erkekleri sorumlu tutmasıdır. Öyleyse erkekler ve sonradan erkek olacak genç delikanlılar; Tanrı sizleri bu sorumluluk yükünü taşımak üzere yarattı. Sizin çağrınız bu! Sizler bu sorumluluğu alçakgönüllü ve fedakar bir yürekle (sevgiyle) yerine getirirseniz bu sizleri yüceltecektir.

Yine de bu, metnin asıl yazılış nedeni olmamakla beraber ikinci derecede bir öneme sahiptir.

==== ''Mesih, Adem’den Çok Daha Yücedir'' ====

Bu yazının ana konusu; Mesih’in Kendisine ait olanlar için yaptıklarının Adem’in kendisine ait olanlara yaptıklarından çok daha büyük öneme sahip olmasıdır.

*Mesih’in söz dinlerliliği, Adem’in söz dinlemezliğine benzer, ancak ondan çok daha üstündür.
*Mesih’e bağlı olanlara sunulan doğruluk, itaatsizlikten dolayı Adem’e bağlı olanlara verilen günaha benzer, ancak ondan çok daha üstündür.
*Sunulan bu doğruluk aracılığıyla Mesih’e bağlı olan bizlere verilen yaşam, günah aracılığıyla Adem’e ait olanlara verilen ölümle benzerlik gösterir, ancak yine ondan çok daha üstündür.

Pavlus’un Filipililer 2:8’de de belirttiği gibi bu yazıdaki asıl nokta; Mesih’in boyun eğmesinin ve O’nun doğruluğunun, aklanma öğretisinin temel taşı olmasıdır. Başka bir deyişle; Romalılar 1:17’deki “Tanrı’nın insanı akladığı Müjde’de açıklanır. Aklanma yalnız imanla olur. Yazılmış olduğu gibi, “İmanla aklanan yaşayacaktır” “ sözleri doğru işlerle değil iman yoluyla aklanma öğretisi olmuştur. İmanlıların; kendi doğrulukları değil sadece iman aracılığıyla sunulan Mesih’in doğruluğu temeline dayanarak Tanrı’yla doğru bir ilişkiye sahip olacakları bildirilmektedir. Yine aynı yazısında Pavlus; Mesih’in itaatkarlığıyla Adem’in itaatsizliğinin yarattığı etkileri karşılaştırıp aradaki farklılıkları tamamen açıklayarak bu öğretiyi olması gereken yere taşımıştır.

Peki, neden böyle bir şey yaptı? Neden kendisini, böylesi karmaşık bir tartışmaya soktu?

==== ''Bir Örnek Olarak Adem'' ====

Bu soruya cevap vermeye çalışmadan önce şundan emin olun: Pavlus’un buradaki gerçek niyeti, Adem ile Mesih arasındaki benzerlikleri göstermektir. Birlikte 14. ayete bakalım. Bu ayette geçen sözlerin içeriği hakkında endişelenmeyin şimdilik. Bunun üzerinde önümüzdeki hafta duracağız. Bu ayetten çıkarılması gereken öncelikli önemli noktayı vermek istiyorum: “Oysa ölüm Adem’den Musa’ya dek, gelecek Kişi’nin örneği olan Adem’in suçuna benzer bir günah işlememiş olanlar üzerinde de egemendi.” Özellikle “gelecek Kişi’nin örneği olan Adem” sözlerine dikkatinizi çekmek istiyorum. Bu sözler, tüm bu ayetlerin dayandığı temel taşıdır. Adem, gelecek olanın örneğidir; yani o, Mesih’in örneğidir.

“Örnek” ne anlama gelmektedir? Eski basım Kitab-ı Mukaddes kitabında bu sözcük “suret” olarak kullanılır. Adem, gelecek olan Mesih’in suretidir. O; Mesih ile ilgili bir örnek, bir ön ima ya da bir ön fikirdir. Bunu çocukların anlayacağı bir dille anlatmaya çalışayım. Bazen bizler bir şeyi daha iyi anlamak istediğimizde, onu tam olmasa da benzer başka bir şeyle karşılaştırırız. Örneğin; evime geldiğinizde size, “Köpeğim Sable’a bakın ve bana gördüklerinizi söyleyin” dediğimde muhtemelen şunları söyleyeceksinizdir: “Sable; beyaz patileri, kahverengi gözleri ve ucu beyaz renkli bir kuyruğa sahip siyah bir köpek.” Bunlar köpeğimi tanımlamak için yeterli olabilir. Ancak sonra gidip Pastör Livingstone’un köpeği Lady’yi alıp benimkinin yanına koyup, “Benim köpeğimin diğerinden farkı nedir? Daha önce gözünüze çarpmayıp şu an fark ettiğiniz şeyler nelerdir?” diye sorsam, muhtemelen bana şöyle cevap verirdiniz: “Pekala, Sable daha iri. Lady, daha hareketli görünürken, Sable daha sakin bir hayvana benziyor. Lady’nin kuyruğu sarkık, Sable’ın kuyruğu ise kıvrımlı. Lady’nin tüyleri daha uzun iken Sable’ınkiler daha kısa. Ayrıca Lady’nin burnu daha ince.” Olanları anlıyor musunuz? Kendisinden farklı bir köpekle kıyasladığınızda Sable ile ilgili yeni şeylerin – boyut, huy, kuyruğun kıvrımlı olması, tüylerinin uzunluğu, burnunun kalınlığı gibi – farkına vardınız. O zaman bir şeyi daha iyi anlamanın tek yolu, onu farklı bir benzeriyle beraber görmektir.

İşte Pavlus’un bu bölümde yaptığı şey budur. İlgili ayette Adem’le olan benzerlik ve zıtlıklarını kıyaslayarak Mesih’i inceleme yoluna gidiyor. Bu da Adem’i bir örnek ya da bir suret yapıyor. Ayrıca buradaki amaç; Mesih’in hizmetini ve O’nun nasıl bizlerin aklanmamızın temeli olduğunu daha açık, daha tam ve daha derin bir şekilde anlatmaktır.

Ama neden? Neden böyle bir yaklaşım içine giriyor? Aklanma meselesini Pavlus, daha eksiksiz ve derinlemesine başka yollardan da anlatabilirdi. Neden ilk insan Adem örneğini getirip, onun günahı ve bu günahın tüm insanlığı nasıl etkilediğinden bahsedip sonra bunu Mesih ve O’nun doğruluğu ve bu doğruluğun da tüm O’na iman edenlerin üzerindeki etkisiyle kıyaslamakta? Neden konuya böyle yaklaşıyor?

==== ''Adem, Tüm İnsanlığın Atasıdır'' ====

Bunun birden fazla nedeni var ve bunların hepsi birbiriyle örüntülüdür. Birinden bahsedeceğim ve sizler de bunla ilgili diğer nedenleri göreceksiniz. Pavlus burada Mesih’in söz dinlerliği sayesinde Adem’in günahı sonucu oluşan zararın ve hasarın giderildiğini açıklamakta çünkü o, iman aracılığıyla lütufla aklanma öğretisinin herhangi bir insan grubu, yer ya da zamanla sınırlı olmadığını; aksine her zaman ve her yerde tüm insanlar için gerekliliğini bizlere göstermek istemektedir. Âdemoğullarının olduğu her yerde imanla aklanma gerçeğine ihtiyaç vardır. Adem’in günahının sebep olduğu hasar, yeryüzündeki her bir insanı etkilemektedir. Ayrıca Romalılar 5:12-21. ayetlerde yapılan kıyaslama aracılığıyla görmekteyiz ki İsa Mesih’in itaatkarlığı ve bu itaatkarlığın tüm insanlara sunulması, dünyanın dört bir tarafında tüm insanlığın Adem’in günahından dolayı uğradığı hasarın onarılmasıdır. Başka herhangi bir çözüm yolu yoktur. Adem yüzünden tüm insanlığın maruz kaldığı ölümcül zarardan kurtulmanın başka bir yolu yoktur.

Bundan çıkarılacak sonuçlar şaşırtıcıdır. Bunlardan biri; İsa Mesih’in çok yüce olduğu ve tüm hayranlık, güven ve yüceltmelerimize layık olduğudur. Rabbimiz yücedir ve O’nun yüceliği anlaşılmaz. Sadece O; Kendine iman eden her bir insan uğruna bu derin günah sorununu çözebilecek bir şekilde yaşayıp canını feda etti.

Bu karşılaştırmadan çıkarılacak başka bir sonuç ise; İsa Mesih’in belli bir kavmin ilahı olmadığıdır. Bunun hizmet ve müjdecilik için taşıdığı anlam oldukça büyüktür. İsa Mesih, Müslümanların, Hindu ve Yahudilerin inandığı tanrının yanında farklı bir Hıristiyan tanrısı değildir. O, tüm evrenin Rabb’i ve Kurtarıcısıdır. O’ndan başka bir Kurtarıcı yoktur. Adem’le kıyaslamadaki amaç; insanlık soyunda Adem’le başlayan temel bir sorun olduğunu göstermektir. Bu sorun ise günah sorunudur. Tekrar tekrar üzerinde durulan bu metnin taşıdığı anlam; insanlığın sorununun, bireysel çözümler gerektiren bireysel günahlarımızın olmadığıdır. Aksine bizim sorunumuz, Adem’in günahıyla bağlantılıdır.

*Ayet 15: "Bir kişinin (Adem’in) suçu yüzünden birçokları öldü."
*Ayet 16: "Tek suçtan sonra verilen yargı mahkûmiyet getirdi."
*Ayet 17: "Ölüm bir tek adamın suçu yüzünden o tek adam aracılığıyla egemenlik sürdü."
*Ayet 18: "Tek bir suç, bütün insanların mahkûmiyetine yol açtı."
*Ayet 19: "Bir adamın söz dinlemezliği yüzünden birçoğu günahkâr kılındı."

O zaman insanlığın sorunu, herkesin farklı günahlar işlemesiyle alakalı değildir. Bu günahlar gerçek, oldukça büyük ve bizleri mahkûm etmeye yeterlidir. Pavlus, bunlar (günahlar) hakkında oldukça endişe duymaktadır. Ancak en önemli sorun; tüm bu ahlaksızlıklarımız, suçumuz ve günahımızın arkasında günahı bizim de günahımız, mahkumiyeti bizim de mahkumiyetimiz olan Adem’le derin gizemli bir bağlantı olmasıdır. Bizleri bu durumdan ve bu mahkumiyetten kurtaracak olan, bir tür ikinci Adem (ya da 1. Korintliler 15:45’te geçen “son Adem”) gibi onun yerini alan tek Kurtarıcı’dır. O, itaatle dolu yaşamı ve ölümüyle Adem’in yapmamış olduğu şeyi yaptı. Adem’le beraber tüm insanlar günahkar sayılırken (ayet 19), ancak Mesih aracılığıyla doğru kılınmaktalar. Adem’le beraber herkes mahkum olmuşken (ayet 18), Mesih aracılığıyla aklanmaktalar.

Şimdi bunu bulunduğumuz yerde yapacağımız hizmetler veya müjdecilik alanına taşıyalım. Doğru işlerden ayrı iman aracılığıyla Mesih’in söz dinlerliğinin sunulmasına dayanarak lütufla aklanma öğretisinin, Martin Luther adlı bir papazın suçlu vicdanıyla filizlenen sadece batı Avrupa’ya ait bir uydurma dünya görüşü olduğunu düşünmeyin. Bu doğru değil. Doğru olamaz, çünkü bu herkesin ilk atasının kişiliğinde ortaya çıkan tarihi hasarın Mesih İsa’nın kişiliğinde onarılmasıdır.

İman aracılığıyla lütufla aklanma öğretisinin yerini, benzeri bir kurtarış alamaz. Eğer Pavlus, “Günah okyanusta boğulma gibidir ve kurtuluş ise güçlü birisi tarafından suyun içinden teknenin içine alınmaya benzer” demiş olsaydı, o zaman okyanuslardan, teknelerden uzakta yaşayan insanlara gidip şöyle diyebilirsiniz: “Günah bataklığa gömülmek gibidir ve kurtuluş ise güçlü biri tarafından bir kayanın üzerine çekilmeye benzer.” Bu iyi bir örnek ancak bunu aklanma öğretisine uygulayamazsınız. En azından Romalılar 5:12-21. ayetlerde anlatılanlardan sonra.

Ama neden? Çünkü Pavlus, bu konuyu Adem’le ilişkilendirdi. Ayrıca Adem, yeryüzündeki her insanın tarihsel ilk atasıdır. Bu bir efsane değil; bir paralellik çabası kurma değil; bir örnekleme de değildir. Bu tarihsel bir olgudur. İlk insan Adem günah işledi ve onda tüm insanlık günah işleyip öldüler ve mahkum edildiler. İşte bunun tedavisi, Adem’in yaptıklarını yapmamak için dünyaya inen başka bir tarihi Kişilik – Tanrı’nın özünden gelen İsa Mesih’tir. O, Kendisine iman edenlere bu söz dinlerlik ruhu verilip sonsuza dek Baba Tanrı’yla paydaşlık sahibi olabilsinler diye Baba’sına kusursuzca güvenip itaat etti.

==== ''İsa’nın Doğruluğu Her Bir Ademoğlu’yla İlişkilidir'' ====

Bu tarihsel olgu, yeryüzündeki herkesi ilgilendirir ve uygulanabilir. Birileri şöyle diyebilir: “Peki ya, tüm bunları – insanlık ve atası arasındaki ortak bağı ya da başka birinin günahı yüzünden günah işleme veya başka birinin doğruluğu aracılığıyla doğru kılınma olasılığını – düşünmeyen ya da bunu kabul etmeyen insanlarla karşılaşırsanız? O zaman ne olacak?” Aslında biz o grup insanlara giriyoruz. Günümüz Amerikasında böyle düşünen pek çok insan var. Üçüncü dünya dediğimiz az gelişmiş ülkelerde yaşayan pek çok insan, bu sözleri anlamakta bizlerden daha az zorluk çekerdi.

Umuyorum bu sözler üzerine kaleme aldığım üç bölümlü yazı dizisini tamamlamadan önce bazılarınız “Asla Adem’de günah işlemeyiz. Bizler onun suçu ve mahkûmiyetiyle özdeşleştirilemeyiz. Benim Tanrı’nın gözünde doğru kılınmam için birisinin canını vermesi kabul edilemez. Başkasının doğruluğu bizlere sunulamaz” diyebilir ya da demek isteyebilir.

O zaman bu sabah sizlere söylemek istediğim son şey şudur: Her pastör ve müjdecinin görevi; Kutsal Kitap öğretisini farklı kültürlere götürmenin yanı sıra başka hiç kimsenin Kutsal Kitap gerçeğini sadakatle taşıyamayacağı yerlerde bu Kutsal Kitap konularını ortaya çıkarmak olmalıdır. Öyleyse çok kişisel bir şekilde bu sabah şu sözleri duydunuz:

*Kutsal Kitap der ki, en önemli sorununuz Adem’in işlediği günah ve bu günahtan dolayı çarptırıldığı mahkumiyetle bağlantılıdır. İnsanlığın bir parçası olarak bu günahta bir payınız bulunmaktadır;
*Bu mahkûmiyetten kurtulmanın tek yolu, ölümünde bile kusursuz bir şekilde itaatkâr olan Mesih İsa’nın hizmetiyle gelen aklanmadır;
*Mesih İsa’ya iman etmek, O’nunla birlik olup, aklanıp Tanrı’nın huzuruna kabul edilmenin tek yoludur.

Ancak şöyle diyebilirsiniz: “Bunu anlayamıyorum. Ben böyle düşünmüyorum. Bunu mantığım almıyor.” Lütfen şunu yapın: Bunu olduğu gibi kabullenin ve Tanrı’ya Mesih’te kurtuluşu kabul ettiğinizi söyleyip O’ndan ihtiyacınız olan daha kapsamlı bir anlayışı size vermesini dileyin! Tanrı, alçakgönüllü günahkârları kurtarmayı sever. Tüm bunları tamamen anlamanız gerekmiyor.

Tüm babalara ve tüm erkeklere son birkaç sözle bu yazıyı sonlandırmak istiyorum. Bu sabah sizler için dua etmek istiyoruz. Ailenizde ve kilisenizde ruhsal önder olma sorumluluğunu ciddiye alıyorsanız, dua aracılığıyla bu yükünüzü hafifletebilirsiniz. İbadetten sonra gelin sizin için dua edelim. Bu da bizden sizlere Babalar Günü hediyesi olsun!

Mesih, Bizleri Şimdiki Kötü Çağdan Kurtarmak İçin Acı Çekip Kendini Feda Etti

Pcain — Tue, 05 Aug 2014 18:31:57 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Christ Suffered and Died to Deliver Us from the Present Evil}} :'''Galatyalılar 1:4''' Mesih, Babamız Tanrı’nın isteğine uyarak bizi şimdik...'

{{info|Christ Suffered and Died to Deliver Us from the Present Evil}} 

:'''Galatyalılar 1:4''' Mesih, Babamız Tanrı’nın isteğine uyarak bizi şimdiki kötü çağdan kurtarmak için günahlarımıza karşılık kendini feda etti.

Ölünceye dek ya da Mesih Kendi Krallığını egemen kılmak için dönünceye dek bizler, bu “şimdiki kötü çağda” yaşamak zorundayız.. Bu yüzden Kutsal Kitap, Mesih “bizi şimdiki kötü çağdan kurtarmak için” kendini feda etti dediğinde O’nun (Mesih’in) bizleri bu dünyadan alıp götürmeyeceğini, ancak bu çağın beslendiği kötülüğün denetiminden bizleri kurtaracağını anlamaktayız. İsa bizler için şöyle dua etti: “Onları dünyadan uzaklaştırmanı değil, kötü olandan korumanı istiyorum” (Yuhanna 17:15).

İsa’nın “kötü olandan” korunup kurtarılmamızı istemesinin nedeni, “bu kötü çağın” Şeytan’a kandırma ve yok etme özgürlüğünün verildiği bir çağ olmasıdır. Kutsal Kitap diyor ki, “Bütün dünya ise kötü olanın denetimindedir” (1. Yuhanna 5:19). “Kötü olan”, “bu dünyanın ilahı (tanrısı, efendisi)” olarak da bilinmektedir ve onun esas amacı insanların gözlerini gerçeğe karşı kör etmektir. “Tanrı’nın görünümü olan Mesih’in yüceliğiyle ilgili Müjde’nin ışığı imansızların üzerine doğmasın diye, bu çağın ilahı onların zihinlerini kör etmiştir” (2. Korintliler 4:4).

Günahtan kararmış ruhsal konumumuzun farkına varıncaya kadar bizler, “şimdiki kötü çağ” ve onun efendisi ile uyumlu bir halde yaşamaktayız. “Bizler bizler bir zamanlar içinde yaşadığımız suçlardan ve günahlardan ötürü ölüydük. Bu dünyanın gidişine ve havadaki hükümranlığın egemenine, yani söz dinlemeyen insanlarda şimdi etkin olan ruha uymaktaydık” (Eefesliler 2:1-2). Bunun bilincine varmayarak bizler, şeytanın uşakları ve köleleriydik. Özgürlük gibi görülen şey aslında bir kölelikti. 2. Petrus 2:19’daki “Onlara özgürlük vaat ederler, oysa kendileri yozlaşmışlığın kölesidirler. Çünkü insan neye yenilirse onun kölesi olur” sözleriyle Kutsal Kitap, doğrudan 21. yüzyılın gelip geçici heves, eğlence ve bağımlılıklarından bahsetmekte.

Romalılar 12:2’deki “Bu çağın gidişine uymayın; bunun yerine, Tanrı’nın iyi, beğenilir ve yetkin isteğinin ne olduğunu ayırt edebilmek için düşüncenizin yenilenmesiyle değişin” sözleri ise Kutsal Kitabın özgürlük haykırışıdır. Başka bir deyişle özgür olun! Bu çağın rehberine kanmayın! Onlar sadece bugün için buradalar, yarın ise yoklar. Sizleri tutsak kılan hevesler birbirini izler. Bir otuz yıl sonra dövmeler, özgürlük simgesi olmaktan çıkacak ama hep bu çağla uyumlu yaşamın silinemez anımsatıcıları olacaklar.

Bu kötü çağın bilgelik saydığı şey, sonsuzluğa bakıldığında budalalıktan başka bir şey değildir. O yüzden, “Kimse kendini aldatmasın. Aranızdan biri bu çağın ölçülerine göre kendini bilge sanıyorsa, bilge olmak için “akılsız” olsun! Çünkü bu dünyanın bilgeliği Tanrı’nın gözünde akılsızlıktır… Çarmıhla ilgili bildiri mahva gidenler için saçmalıktır” diyoruz (1. Korintliler 3:18-19; 1:18). Öyleyse bu çağda edinilmesi gereken Tanrı’nın bilgeliği nedir? Bu, bizleri kurtarmak için İsa Mesih’in canını vermesidir. “Ama biz çarmıha gerilmiş Mesih’i duyuruyoruz. Yahudiler bunu yüzkarası, öteki uluslar da saçmalık sayarlar. Oysa Mesih, çağrılmış olanlar için – ister Yahudi ister Grek olsun - Tanrı’nın gücü ve Tanrı’nın bilgeliğidir” (1. Korintliler 1:23-24).

Mesih çarmıha gittiğinde milyonlarca tutsağı özgür kıldı. Şeytan’ın hilekârlık maskesini gözler önüne serdi ve onun gücünü, denetimini kırdı. İşte İsa Mesih çarmıha gerileceği günün arifesinde “Bu dünya şimdi yargılanıyor. Bu dünyanın egemeni şimdi dışarı atılacak” (Yuhanna 12:31) dediğinde bunu anlatmak istedi. Bu yüzden, mağlup olmuş o eski düşmanı izlemeyin. Mesih’i izleyin. Evet, bedeli ağırdır. Bu çağda sürgün hayatı sürüp dışlanacaksınız, ama gerçek anlamda özgür olacaksınız!

Farklı Olan Ne?

Pcain — Mon, 04 Aug 2014 19:09:19 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|What Difference Does It Make?}} Hiçbir öğreti yoktur ki seçilmişlik öğretisi kadar Mesih İnanlıları arasında çok tartışılıp bu kadar çok ...'

{{info|What Difference Does It Make?}} 

Hiçbir öğreti yoktur ki seçilmişlik öğretisi kadar Mesih İnanlıları arasında çok tartışılıp bu kadar çok hınç ve gareze neden olsun. Bu, insanları öyle keskin bir şekilde bölen öğretilerden biridir ki bazıları bu konu hakkında tartışılmasını sürekli olarak ertelemiştir ya da görmezlikten gelmiştir.

Seçilmişlik, ayrıca, bazılarının duyarsız kaldığı bir öğretidir. Bu konuda bölünmüşlerin yüreklerinde öfke ve ihtiras tutuşuverir. Öğretinin karşısında yer alanlar onu, insanın özgür iradesini alçaltıcı ve Tanrı’nın iyiliğinin üzerine düşen kara bir gölge gibi görürler. Bu öğretişi benimseyenler ise, bu öğretişin sağladığı güven ve huzuru, onda ortaya çıkan ilahi lütfun zaferiyle sevinç duyarlar.

Böylesi ihtilaf yaratan bir öğreti ise neden üzerinde tartışalım ki? Bu öğretiye derin bir tutkusu olan biri olarak bana sık sık şu soru sorulmakta: “Peki farklı olan ne?” Eminim, Martin Luther’e de aynı soru sürekli olarak sürekli olarak sorulmuştur. Belki de bu yüzden seçilmişlik öğretisini, “kilisenin yüreği” olarak ilan etti. İlginç olan şudur ki, daha Luther’in bedeni mezarında soğumaya başlamadan, onun öğrencileri; kiliselerinin yüreğine bir mızrak saplarcasına, onun düşüncelerini temelden değiştirip yumuşattılar.

Seçilmişlik, her şeyden önce, Tanrı’ya özgü gerçeklik konusunu ilgilendirdiği için önemlidir. Eğer seçilmişlik üzerine Augustinci görüş Kutsal Kitaba uygun bir görüş ise ve Kutsal Kitap gerçekse, o zaman seçilmişlik öğretisi Tanrı’nın gerçeğidir ve “gerçek”le paydaşlığı olan herkesin onu kabul edip duyurma sorumluluğu vardır. Diğer taraftan eğer Augustinci / Reformcu seçilmişlik görüşü Kutsal Kitaba aykırı ve gerçek değilse, o zaman bu Tanrı’nın gerçeğini tahrif eder ve hemen reddedilip terk edilmesi gerekir.

İkinci olarak seçilmişlik öğretisi, kurtuluş güvencemizle ve onun (kurtuluş) aracılığıyla aklanmamızla bağlantılıdır. Petrus, aklanıp kutsallaşmamızın gelişmesine işaret olan bazı erdemlerden bahsederken, Pavlus’un Ruh’un meyvelerine dair verdiği listeye çarpıcı şekilde benzeyen bir liste eklemiştir.

“Bunun için, ey kardeşler, çağrılmışlığınızı ve seçilmişliğinizi kökleştirmeye daha çok gayret edin. Bunları yaparsanız, hiçbir zaman tökezlemezsiniz. Böylece Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih’in sonsuz egemenliğine girme hakkı size cömertçe sağlanacaktır. Onun için, her ne kadar bunları biliyorsanız ve sahip olduğunuz gerçekle pekiştirilmişseniz de, bunları size her zaman anımsatacağım” (2. Petrus 1:10-12).

Bu, havari tarafından gerekli özenin gösterilmesine dair yapılan güçlü ve ciddi bir çağrıdır. Seçilmişlikle ilişkisi olan şey özenle ve sebatla gerçekleştirilen gayrettir. Bir Mesih İnanlısı seçilmişliği anlayıp onu kabul ederek ve seçilmişler arasında sayılmanın güvenini kazanarak Tanrı’nın gerçeğine ve doğruluğuna daha bir sıkı sarılır. Hiçbir zaman tökezlemeyecek şekilde bu gerçeklikte kökleşir. Güven ve ruhsal gelişim birlikte yürür.

Petrus bu çağrısını, Tanrı’nın hiç kimsenin mahvolmasını istemediğini bildirerek güçlendiriyor (2. Petrus 3:9). “Hiç kimse” sözcüğü önceki ayetlerde bahsedilen “bizleri” ve “bizleri” sözcüğü de Petrus’un mektuplarında seslenilen “seçilmişleri” ifade etmektedir. Bu ayet, seçilmişlik öğretisi karşıtlarının iddia ettiği gibi seçilmişlik öğretisini ortadan kaldırıp reddetmekten uzak olup, aksine bu öğretinin gerçekliğini onaylamaktadır.

Üçüncüsü, seçilmişlik öğretisi Tanrı’nın tam anlamıyla egemen olduğunu kabul eder ve Tanrı’nın egemenliğinin insanın özgür iradesiyle sınırlı olduğu düşüncesini savunan her türlü tanrıtanımaz ya da hümanist düşünceyi ortadan kaldırır. Böylesi inançtan yoksun bir görüş Kutsal Kitabı alt üst edip, Tanrı’nın yerine insanı egemen kılar. Kutsal Kitaba göre insanın özgürlüğü (özgür iradesi) gerçektir, ancak her zaman Tanrı’nın egemenliğiyle sınırlıdır.

Dördüncüsü; seçilmişlik öğretisi, insani gurur ve erdemin üzerine kurulabileceği her temeli parmparça eder. İnsani erdem ya da belirleyici eylemlerin karışımı olmaksızın kurtuluşunun, sadece bir lütuf armağanı olmasından dolayı insan övünecek hiçbir şeye sahip olmadığının farkına varır.

Son olarak; gerek yukarıda verilen nedenler gerekse henüz anlaşılmayan nedenlerden dolayı, Tanrı’nın görkemi ve ihtişamı öyle yücedir ki insanlar, Kutsal Ruh aracılığıyla, gerçek tapınmanın farkına varırlar. Ancak o zaman bizler, Tanrı’yı Tanrı olarak onurlandırabilir ve O’na tüm şükranlarımızı sunabiliriz.

O’nun Lütuf ve Gerçekle Dolu Yüceliğini Gördük

Pcain — Mon, 04 Aug 2014 19:06:00 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|We Beheld His Glory, Full of Grace and Truth}} <blockquote> '''Yuhanna 1:14-18''' (14) Söz, insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini –...'

{{info|We Beheld His Glory, Full of Grace and Truth}} 
<blockquote>
'''Yuhanna 1:14-18''' (14) Söz, insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini – Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğul’un yüceliğini – gördük. (15) Yahya O’na tanıklık etti. Yüksek sesle şöyle dedi: “Benden sonra gelen benden üstündür. Çünkü O benden önce vardı” diye sözünü ettiğim kişi budur.” (16) Nitekim hepimiz O’nun doluluğundan lütuf üzerine lütuf aldık. (17) Kutsal Yasa Musa aracılığıyla verildi, ama lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi. (18) Tanrı’yı hiçbir zaman hiç kimse görmedi. Baba’nın bağrında bulunan ve Tanrı olan biricik Oğul O’nu tanıttı.
</blockquote>
Bu paragrafın ana noktasını görmek için 14. ayetle başlayalım: “Söz, insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini – Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğul’un yüceliğini – gördük.” Söz kelimesinin neyi ifade ettiğini hatırlamak için 1 no’lu ayete dönelim: “Başlangıçta Söz vardı. Söz Tanrı’yla birlikteydi ve Söz Tanrı’ydı” (Yuhanna 1:1). Öyleyse Söz kelimesi, Oğul Tanrı’yı ifade etmektedir.

Burada Oğul sözcüğünü kullanmamın nedeni, bu sözcüğün 14. ayette kullanılmasıdır: “Söz, insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini – Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğul’un yüceliğini – gördük”. Öyleyse Söz, Tanrı’nın Oğlu’dur.

==== Tek Tanrı, Üç Kişilik ====

Pek çokları gibi Müslüman kardeşlerimizinde sendeledikleri nokta, bu Oğul sözcüğüdür. Bazıları bu sözle, Tanrı’nın Meryem’le ilişkiye girip oğul sahibi olduğunu kastettiğimizi düşünmektedir. İncil’de ifade edilen şey bu değil. Yuhanna 1:1’de, “Başlangıçta Söz vardı” denmekte. Bu, Tanrı’nın Oğlu’dur. Ve Tanrı’nın bir başlangıcı yoktur. O, başlangıçta zaten vardı. İnsan aklının algılayamayacağı sonsuzlukta O, hep vardı. Üçüncü ayette söylendiği gibi “Her şey O’nun aracılığıyla var oldu, var olan hiçbir şey O’nsuz olmadı”. Öyleyse O, yaratılmadı. O, yaratılışın bir parçası değildi. O zaman Tanrı Oğlu hakkında şunları öğreniyoruz: 1). O, Tanrı’dır, 2). Baba da Tanrı’dır, 3). Oğul, Baba değildir. O, Baba’yla birlikteydi, 4). O, yaratılmamıştır ve ebedi ve ezelidir.

Tanrı’nın üç Kişilik, yani Baba-Oğul-Kutsal Ruh, içinde Tek Tanrı olarak var olduğunu söyleyen Üçlübirlik öğretisiyle ilgili söylenecek daha çok şeyler var, ancak bu kadarını şimdilik aklınızda ve yüreğinizde tutun. Oğul ve Baba, tek Tanrı’dır, ama iki kişiliktir. Onlar tek bir ilahi öze sahiptir. Onlar, iki bilinç merkezine sahip tek bir Tanrı’dır.

==== Tanrı, Tanrısal Niteliklerini Yitirmeden İnsan Oldu ====

Şimdi, tarihteki en önemli olaylardan biri olan 14. ayette söylenen şey; Söz olan Oğul’un tanrısal özelliklerini yitirmeksizin insan olduğudur. İki hafta boyunca bu konuya bakacağız: Bunun gerçek olduğunu nasıl bilebiliriz ve bu bizler için kişisel olarak ne anlama gelmektedir?

“Söz insan oldu”. Yani, İlahi Söz – Tanrı’nın İlahi Oğlu – tanrısal özelliklerini yitirmeksizin insan oldu. Nasıl anlayabiliriz bunu? Ve bu bizler için ne anlama gelmektedir? Bugün tüm zamanımızı, 14. ayetteki sözlere bakarak cevap aramakla geçireceğiz.

==== Söz Aramızda Yaşadı ====

İnsan olduğunda Tanrı Sözü’nün, ilahilik (tanrısallık) özelliğini yitirmediğini söylememizin ilk nedeni, 14. ayette yer alan Söz’ün “aramızda yaşadığı” ifadesidir. Aramızda yaşadı” eyleminin öznesi, Söz’dür. Ve o Söz, Tanrı’dan başkası değildir. Öyleyse bunu anlamanın en doğal yolu, Söz olan Tanrı’nın aramızda yaşadığıdır. İşte bu nedenle Matta 1:23’te melek, “İşte, kız gebe kalıp bir oğul doğuracak; adını Immanuel koyacaklar” demektedir. Immanuel, Tanrı bizimle demektir. Oğul olan Söz, insan olduğunda Tanrısal özelliklerini yitirmedi.

==== Tanrı’nın Biricik Oğlu Olarak Yücelik ====

Buna inanmamızın ikinci nedeni ise 14. ayette yer alan bir sonraki ifadedir: “Biz de O’nun izzetini (yüceliğini), Baba’nın biricik Oğlu’nun izzeti (yüceliği) olarak gördük.” Kimin yüceliği? Söz’ün – Tanrı olan Söz’ün – yüceliği. Peki bu ne tür bir yüceliktir? “Baba’nın biricik Oğlu’nun yüceliği olarak gördüğümüz yüceliktir”.

Yuhanna, beden almış Söz’ün yüceliğinin (izzetinin), “Baba’nın biricik Oğlu’nun izzeti olarak gördüğümüz yücelik olduğunu söylediğinde, buradaki “olarak” sözcüğü bunun taklit bir yücelik olduğunu mu söylemekte? Bu, Oğul’un gerçek yüceliği değil de sadece Baba’nın biricik Oğlu’nun yüceliği midir? Sanmıyorum. Örneğin size, “Sana vereceğim bir kitabım var ve ben bunu sana ilk tercihim olarak veriyorum” dediğimde bana, “Aslında bunu bana ilk tercih olduğum için değil ilk tercihmişim gibi olduğu için veriyorsun” diye cevap vermezsiniz. Kesinlikle hayır. Burada anlatılmak istenen, “Bunu sana, ilk tercihim olduğu için veriyorum”dur. Yuhanna, “Biz de O’nun yüceliğini, Baba’nın biricik Oğlu’nun yüceliği olarak gördük” dediğinde anlatmak istediği şey, “bizlerin O’nun yüceliğini gerçekte olduğu gibi – Tanrı’nın Oğlu’nun yüceliği olarak – gördüğümüzdür”.

Bunu biliyoruz çünkü yine 14. ayetin ilk bölümünde Yuhanna açık ve basit bir ifadeyle, “O’nun yüceliğini gördük” demektedir. Hiçbir niteleme veya sınırlama yok. Kimin yüceliği? Ebedi Söz olan Oğul’un yüceliği. “Söz, insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini gördük”. Öyleyse bu, beden alma mucizesinin önemini azaltmaz. Söz, insan oldu ve bunu Tanrısal özelliğini yitirmeden gerçekleştirdi. O, Tanrı’nın yüceliğini açıkça göstermektedir.

==== Bu Bizler İçin Neyi İfade Etmektedir? ====

Tanrısal özelliklerini yitirmeksizin Söz’ün insan olduğuna inanmamız için 15-18. ayetlerde daha fazla neden sunulmaktadır. Rabb’in izniyle bunlara gelecek hafta bakacağız. Ama, şu an için kendimize, 14. ayette Tanrısal özelliklerini yitirmeksizin Söz’ün insan olup aramızda yaşamasının bizlere neyi ifade etmekte olduğunu soralım. Bunu neden soruyorum? Öncelikle zaten metin bunu cevaplamakta. Ancak bir başka neden daha var burada.

==== İlişkiye Dayalı Bir Kültür Oluşturmaya Çalışmak ====

İki hafta önce, kilisemizde ilişkiye dayalı bir kültür adını verdiğim kültürün gelişebilmesi amacıyla kullanması için Tanrı’ya yalvararak vaaz ettiğim mesajları hatırlıyor musunuz? Söylemek istediklerimi Filipililer 2:3-4’ten alıntı yaparak açıkladım: “Hiçbir şeyi bencil tutkularla ya da boş övünmeyle yapmayın. Her biriniz alçakgönüllülükle öbürünü kendinden üstün saysın. Yalnız kendi yararını değil, başkalarının yararını da gözetsin”. Başka bir deyişle kilise olarak, kendi benliklerimizden sıyrılıp başkalarına hizmet ederek ve başkalarının yararını da göz önünde bulundurarak gelişelim ve büyüyelim.

Pekâlâ, hizmete ve ilişkiye dayalı bir kültürün ardındaki düşüncenin özü nedir, hatırlıyor musunuz? Yukarıda verdiğim ayetleri takip eden ayetler bunu açıklamakta: “Mesih İsa’daki düşünce sizde de olsun. Mesih, Tanrı Özü’ne sahip olduğu halde, Tanrı’ya eşitliği sımsıkı sarılacak bir hak saymadı. Ama kul özünü alıp insan benzeyişinde doğarak ululuğunu bir yana bıraktı” (Filipililer 2:5-7). Başka bir deyişle, alçakgönüllülük, kulluk ve sevginin, yani Beytlehem’de yenilenen ilişkiye dayalı kültürün temeli şu sözlerdir: Söz, insan olup aramızda yaşadı ve bizim için öldü.

==== Beden Alma ve Uygulaması ====

Bunu belirtmedeki amacım şunu söylemek için değil: “Pekala, geçen bu ilişkisel kültür konusunda gerekli önemin farkına geçen yaz vardım ve şu anda teolojiyle ilgileniyorum”. Hayır. Tek önemli ve değerli olan teoloji, Yuhanna’nın Müjdesi’ndekiyle tamamen aynı olan Filipililer 2. bölümde verilen mesajdır. Bu ayetler Mesih’i ve O’ndaki yüceliği tanımamıza ve sevgi yolunda Mesih tarafından değiştirilmemize yardımcı olur (Yuhanna 13:34 ve 15:12), ki bu değişimin etkisiyle kuracağımız ilişkiler sayesinde kilisemizi de değiştirebilsin. Bu bizi daha sevgi dolu, yardımsever ve hizmetkar yaparken bizlerdeki gurur, bencillik ve çekingenlik duygularını alıp daha şefkatli yapar.

==== İsa’da Tanrı’nın Yüceliğini Görürüz ====

Söz’ün insan olması bizlere neyi ifade etmektedir öyleyse? Ayet 14 şöyle der: “O’nun yüceliğini – Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu yüceliğini – gördük. Bu demek ki bizler İsa Mesih’te Tanrı’nın yüceliğini görebiliriz. Yine bu demektir ki İsa’da vahyedilen Tanrı’nın yüceliği, bizleri günahlarımız içinde tüketip bitirmiyor. Aksine, O’nun yüceliği “lütuf ve gerçekle dolu” bir yücelik. Yani Mesih’te görülen Tanrı’nın yüceliği, Kendi gerçekliği ve doğruluğunu terk etmeksizin bizim uğrumuza yüceliğini terk etmesidir. Bu görkemli terk ediş çok çok önemlidir. Bu yüzden elçi, dolu kelimesini kullanmaktadır. Dolu sözcüğü buradaki yücelik kelimesini tamamlamaktadır. Tanrı Oğlu’nun yüceliği, Tanrı’nın gerçekliğini yadsımaksızın biz günahkarlara sunduğu lütufla doludur.

==== Lütuf Ve . . . ====

Bu gerçekten iyi haberdir. Tanrı, bir yargıç ya da bir infazcı olarak da insan olmayı seçebilirdi. Nitekim böyle bir durumunda hepimiz O’nun huzurunda suçlu bulunup sonsuz ölüm cezasına çarptırılırdık. Ancak O, bu amaçla insan olmadı. Söz – Tanrı olan Oğul – “lütuf ve gerçekle” dolu tanrısal yüceliği göstermek için insan oldu. Tanrı Sözü, bize merhametini sunmak için insan oldu. Söz, Tanrı’nın doğruluğuyla uyumlu bir şekilde O’nun merhameti bize ulaşabilsin diye insan oldu. Bu; içi boş, ilkelerden yoksun ve sadece duygulara hitap eden bir lütuf değildir. Bu, aksine, adil, Tanrı’yı yücelten ve değerli bir lütuftur. Bizleri doğrudan Mesih’in çarmıh üzerindeki ölümüne götürür. Gerçek şu ki, işte bu yüzden Söz, insan oldu. Ölümü tadabilmesi için insan olması gerekiyordu. Tanrı-İnsan olarak, bizim yerimize ölebilmesi için insan olması gerekiyordu (İbraniler 2:14-15). Mesih İsa’nın ölümü gerçekleşebilsin diye Söz, insan oldu. İşte bu yüzen çarmıh, lütfun doluluğunun en parlak biçimde yansıdığı yerdir. Çarmıh, ölümün yaşanıp satın alınarak etkisiz kılındığı yerdir.

==== . . . Gerçekle Dolu ====

Tüm bunların ölüm aracılığıyla olmasının arkasında yatan sebep; Tanrı Oğlu’nun lütuf ve gerçekle dolu olmasıdır. Bizlere lütufkâr olan Tanrı, kendi doğruluğundan hiçbir şey yitirmez. Bu yüzden Oğlu geldiğinde lütuf ve gerçekle doludur. Mesih öldüğünde Tanrı kendi doğruluğundan bir şey yitirmedi çünkü günahın bedeli ödendi. Yine Mesih öldüğünde Tanrı bizlere karşı lütufkârdı çünkü günahın bedelini Mesih bizim için ödedi.

“Söz, insan oldu” cümlesinde anlatılmak istenen; tarihte hiçbir benzeri görülmemişçesine Tanrı’nın yüceliğinin, İsa’nın günahkarlar uğruna ölümüyle gözlerimizi kamaştıran lütuf ve gerçeğin doluluğunda gözler önüne serilmesidir.

==== Ruhsal Güzelliği Görebilmek ====

Şunu diyemezsiniz: “Pekâlâ, bunlar olurken ben orada değildim. Öyleyse, o yüceliği benim görmem mümkün değil. Siz dindar insanlar, Tanrı Oğlu’nun yüceliği hakkında istediğinizi söyleyebilirsiniz, ancak o yücelik şu anda görülmüyor”. Bir az dikkat ederseniz, Yuhanna 1:14’te sözü edilen yüceliği sadece dışsal bir parıltı ya da güzellik olarak düşünemeyiz. İsa, fiziksel olarak bir görkeme ve güzelliğe sahip değildi: “Bakılacak biçimden, güzellikten yoksundu. Gönlümüzü çeken bir görünüşü de yoktu” (Yeşaya 53:2).

14. ayette bahsedilen yüceliği, sadece mucizelerin gerçekleşmesi olarak düşünmeyin. Mucizeleri gören, bunların gerçekliğini bilen ancak bunlardaki güzellik ve yüceliği görmeyen insanlar da vardı. Bu yüzden O’nu öldürmek istediler (Yuhanna 11:45-48).

Hayır, Tanrı Oğlu’nun açıklanan yüceliği, Söz’ün yüceliği, İsa Mesih’in ilk gelişinde görülen yüceliği; aslında ruhsal bir yücelik ve güzellikti. Bu, gözle değil yürekle görülecek ve anlaşılacak bir şeydir (Efesliler 1:18). Bizler; O’nun konuşmasına, davranışlarına, sevgisine ve çarmıhtaki ölümüne bakarız ve ancak lütufla bunların ardındaki kendini doğrulayan, kutsal bir yücelik ve güzelliği görürüz.

==== Lütuf ve Gerçeğin Eşsiz Birlikteliği ====

Pavlus, 2. Korintliler 4:4’te bu konuyu şöyle ortaya koyuyor: “Tanrı’nın görünümü olan Mesih’in yüceliğiyle ilgili Müjde’nin ışığı imansızların üzerine doğmasın diye, bu çağın ilahı onların zihinlerini kör etmiştir”. “Tanrı’nın görünümü olan Mesih’in yüceliği”; Yuhanna 1:14’te bahsedilen “Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğul’un yüceliği”yle aynıdır.

Yine unutmayalım ki Pavlus burada, İsa’yı canlı olarak yeryüzünde hiç görmemiş insanlara sesleniyor. Yuhanna da, yine bizler gibi, İsa’yı canlı olarak yeryüzünde hiç görmemiş insanlar için Müjdesini kaleme alıyor. Yuhanna 1:14 ve 2. Korintliler 4:4’te sözü edilen yücelik, İsa’nın öyküsünü duyduğumuzda ruhsal olarak gördüğünüz yüceliktir. O’nu bedensel olarak görmenize gerek yok. İsa, Yuhanna 20:29’da şöyle dedi: “Görmeden iman edenlere ne mutlu.” O’nunla, Yuhanna İncili’nde ve diğer Kutsal Kitap yazılarında karşılaşıyorsunuz. O’nunla karşılaştığınızda O’nun sözleri ve eylemlerinden ilham alan bu öyküler aracılığıyla O’nun yüceliği, lütuf ve yüceliğin o eşsiz birlikteliğinde gizli kendini doğrulayan güzelliğini yansıtmakta.

==== Müjde Aracılığıyla Yeniden Doğmak ====

Yuhanna 1:12-13. ayetlerde yeniden doğuş ile 14. ayette Tanrı Oğlu’nun yüceliğinin görülmesinden bahsedilmesi bir tesadüf değildir. Yuhanna 1:12-14 şöyle diyor:

:“Kendisini kabul edip adına iman edenlerin hepsine Tanrı’nın çocukları olma hakkını verdi. Onlar ne kandan, ne beden ne de insan isteğinden doğdular; tersine Tanrı’dan doğdular. Söz, insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini – Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğul’un yüceliğini – gördük.”

Aynı bölümdeki 4. ayeti hatırlayalım: “Yaşam O’ndaydı ve yaşam insanların ışığıydı”. Yeni ruhsal yaşam sunulduğunda yeni bir ışık doğuyor. Bu ışık, gözle görülen fiziksel bir ışık değildir. Bu, 14. ayette sözü edilen Tanrı Oğlu’nun yüceliğinin yaydığı ruhsal ışıktır. İşte bu sözleri ancak böyle anlayabiliriz!

Peki bu yeni ruhsal yaşam, bizlerde nasıl gerçekleşiyor? Ayet 13’te söylendiği gibi bizler, ne kandan, ne bedenden ne de insan isteğinden doğmayıp; tersine, Tanrı’dan doğduğumuzda gerçekleşiyor. Bu, yeniden doğuşla gerçekleşiyor. İşte bu sayede iman edip Mesih’i kabul ederek Tanrı’nın çocukları oluyoruz (Yuhanna 1:12).

Müjde aracılığıyla – İsa’nın kurtuluşumuzu sağlayan eylemleri ve sözlerini işiterek – Tanrı, bizlerin içerisinde ruhsal bir yaşam yaratıyor. Ölümsüz bir tohumdan, yani Tanrı’nın diri ve kalıcı sözü aracılığıyla yeniden doğuyoruz (1. Petrus 1:23-25). Yine, yeni ruhsal yaşam; Mesih’in yüceliğindeki o ışığı görebilir (Yuhanna 1:4). Bu hemen gerçekleşir. İşte bu yüzden Yuhanna, bunu “yaşam ışığı” olarak tanımlıyor (Yuhanna 8:12). Size yeni ruhsal yaşam sunulduğu anda ruhsal yüceliği de görürsünüz.

==== Yüceliği Görmek ====

Ya da başka bir ifadeyle 12. ayete göre; bu yeni yaşam ve anlayış, ışığa iman edip onu Tanrı’nın Oğlu İsa Mesih’in gerçekliği ve yüceliği olarak kabul eder. Ve yine 12. ayet, bu yaşam-ışık-iman ve kabul edişle birlikte, Tanrı çocukları olma hakkını elde ettiğimizi söylemekte. Yani, bizler Tanrı çocuklarıyız çünkü bu yaşam, ışık, iman ve kabul ediş bizlere sunulan Tanrı çocukları olma hakkıdır.

Öyleyse şimdi beden almış Tanrı Oğlu’nu gözlerinizin önüne getiriyorum: Söz, Tanrı özelliğini yitirmeksizin insan olup aramızda yaşadı. O’nun yüceliğini – Baba’dan gelen, lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğul’un yüceliğini – görün. O’nu görün ve O’nun yüceliğine yakışır bir yaşam sürün. Amin.

Putların Alacakaranlığı

Pcain — Mon, 04 Aug 2014 18:57:27 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Twilight of the Idols}} Ondokuzuncu yüzyıl filozofu Friedrich Nietzsche, “Tanrı öldü” deyişiyle ünlüdür. Bu kısa özdeyiş, tüm hikayeyi ve...'

{{info|Twilight of the Idols}} 

Ondokuzuncu yüzyıl filozofu Friedrich Nietzsche, “Tanrı öldü” deyişiyle ünlüdür. Bu kısa özdeyiş, tüm hikayeyi vermemektedir. Nietzsche’ye göre Tanrı’nın ölüm nedeni, sevgiydi. O, “Tanrı öldü; O, sevgiden öldü” demişti. Ancak Nietzsche, Yahudi-Hristiyan inancının Tanrısı ölmeden önce Olympus dağında yaşayanlar gibi pek çok tanrıların var olduğunu söyledi. Yani, bir zamanlar, bir sürü tanrılar vardı. Bir gün Yahudi Tanrısı Yahve gelip onların meclisinde durup, “Benden başka tanrılar edinmeyeceksiniz” dediği gün geri kalan tüm tanrılar ortadan kayboldu. Bunu duyunca, Nietzsche’nin taşlayıcı anlatımına göre, geri kalan tüm tanrı ve tanrıçalar öldü, ancak gülmekten öldüler.

Çoğulculuğun hüküm sürdüğü günümüzde, Nietzsche’nin hicvinde olduğu gibi tek Tanrı fikrine karşı pek çok iğneleyici düşmanlık mevcuttur. Ancak bugün, tektanrıcılığa duyulan nefret gülünecek bir şey değil. Çoğulculuk kültüründe en büyük erdem; tüm dini görüşlerin ve tüm siyasi düşüncelerin hoş görülmesi gerektiği fikrini barındıran hoşgörü sahibi olmaktır. Hoş görülemeyecek tek şey; ayrıcalıklı ve seçkin olma iddiasıdır. Bu tür iddialara karşı kökleşmiş ve doğal bir antipati mevcut. Tek Tanrı’nın varlığından bahsetmek, çoğulcular için iğrenilecek bir şeydir. Tanrı’nın Kendisini pek çok farklı görünümlerle gözler önüne sermediğini söylemek de bir o kadar iğrençtir. Tek Biricik Oğul’a sahip tek bir Tanrı, ayrıcalıklı Oğul iddiasıyla oldukça yaralayıcı ve tiksinti verici bir tanrı olarak görülmektedir. İnsanla tanrı arasında tek bir Aracı olamaz. Günümüz çoğulcularına göre pek çok aracılar olmalı. Çoğulcular arasında bilinen bir gerçek de; eğer Tanrı’ya giden tek bir yol var ise o zaman Tanrı’ya çıkan pek çok tali yollar olmalı ve kesinlikle tek bir yol olduğu kabul edilemez. Tanrı, Mesih ve kurtuluş konularında ayrıcalıkçı iddialara sahip Mesih İnancı, bu tür düşüncelere sahip çoğulcularla birlikte uyum içinde yaşayamaz.

Tanrı ve Tanrı Oğlu’nun varlığı ve tek bir kurtuluş yolunun varlığı sorununun ötesinde bir de, tek bir ilahi vahiye sahip olma iddiasına karşı da bir reddedici tutum mevcuttur. Reformasyon döneminde, Reformasyonun sözde “sadece” ifadeleri ortaya atıldı. Buna göre aklanmanın; “sadece iman” (sola fide), “sadece Mesih aracılığıyla” (solus Christus), “sadece lütuf” (sola gratia) ve “sadece Tanrı’nın yüceliği” (soli Deo gloria) aracılığıyla gerçekleşebilir. Ancak belki de çağımız çoğulcularına en iğrenç gelen şey de “sadece Kutsal Kitap” (sola Scriptura) iddiasıdır. “Sadece Kutsal Kitap” düşüncesi; kilisenin inanç bildirgeleri, öğretileri ve geleneklerine paralel olarak asla yerini tutmayacak ilahi vahiyin tek bir yazılı kaynağı olduğu fikridir. Sadece Kutsal Yazılar; Her Şeye Gücü Yeten Tanrı’nın kaleme alınmış vahiyi olduğundan dolayı vicdanı bağlayıcı bir yetkiye sahiptir. “Sadece Kutsal Yazılar” fikrinin çoğulcu için bir sürü anlamı vardır. Bunlardan en önemlisi de şudur: bu düşünce, diğer tüm dinlerin kitaplarının vahiysel karakterini tümden reddedişidir. “Sadece Kutsal Yazılar” düüncesini savunan birisi; Tanrı’nın vahyedilmiş Sözü’nün Kutsal Kitap’la birlikte, Mormon Kitabında, Kuran’da, Upanişatlar’da ve Bhagavad Gita’da da bulunduğuna inanmaz; aksine, Mesih İnancı, sadece Kutsal Kitabın Tanrı’nın kaleme alınmış Sözü olduğunu belirten tek ve ayrıcalıklı iddiaya sıkı sıkı sarılır.

Birleşik Devletler’in ilk resmi sloganı, “e pluribus unum”, yani “çokluktan birliğe” düşüncesidir. Ancak, çoğulculuk ideolojisinin ortaya çıkmasından itibaren bu sloganın gerçek “birliği” temelden sarsıldı. Çoğulculuğu harekete geçiren şey; kendisinden önce ortaya çıkan izafiyet (görecelik) felsefesidir. Tüm gerçeklik görecelidir; bu yüzden hiçbir düşünce ya da kaynak, üstün ya da yüce görülemez. Hukuk sistemine uygulandığında bu, tüm dinlere yasalar altında eşit hoş görü gösterilmesi fikri oluvermiştir. Yasalar altında eşit hoş görü fikrinden eşit geçerlilik fikrine geçmek insan düşüncesinde pek uzun sürmemiştir. Tüm dinlere yasalar altında eşit davranılması ve eşit haklar sunulması ilkesi; beraberinde, tüm dinlerin geçerliliğe sahip olduğu sonucunu çıkarmaz. Yeryüzündeki dinler, üstünkörü karşılaştırılarak incelendiğinde bile aralarında ne kadar köklü çelişkilerin var olduğu ortaya çıkmaktadır. Ancak bir kimse; bu çelişkilerin eşit bir şekilde gerçekliğini kabullenmeye hazır olmadıkça bu yanıltıcı varsayıma kucak açmamalıdır.

Üzücü bir şekilde, izafiyet ve çoğulculuk felsefeleriyle birlikte mantık bilimi de bu durumdan rahatsız olmaz. Mantık, kapıya kadar götürülüp sokağa fırlatılır. Çoğulculuk ve izafiyet sistemlerinde mantığa yer yoktur. Gerçeği söylemek gerekirse; bunları bir sistem olarak adlandırmak ta yanlış olur, çünkü tutarlı ve uyumlu bir gerçeklik fikri de çoğulcu için kabul edilemez bir durumdur. İnsanların gerçeklikle ilgili ayrıcalıklı iddiaları reddetmesi, bu iddiaları geçersiz kılmaz. Mesih İnanlısının görevi; Tanrı’nın ve O’nun Mesih’inin tekliğine sıkıca sarılmak ve çoğulculuk savunucularına itibar etmemektir.

Nine Marks of a Healthy Church/Appendix: A Typical Covenant of a Healthy Church

Pcain — Tue, 21 Jun 2011 16:11:44 GMT

Pcain: "Sağlikli Bir Kilisenin Dokuz İşareti/EK: SAĞLIKLI BİR KİLİSEYE ÖZGÜ BİR ANTLAŞMA" koruma altında alındı ([edit=sysop] (süresiz) [move=sysop] (süresiz))

{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Appendix: A Typical Covenant of a Healthy Church}} 

İman ettiğimiz gibi, tövbe etmeye ve Rab İsa’ya inanmaya ve kendimizi O’na teslim etmeye ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’’un adında, imanımızı ikrar ederek vaftiz olmaya Tanrısal Lütuf aracılığıyla eriştirilmiş olarak, şimdi de birbirimize olan adanmışlığımızı yenilemesi için sevinçle ve ciddi bir tavırla O’nun yardımına sığınıyoruz.

Esenlik bağında Ruh’un birliği için dua edeceğiz ve çalışacağız.

Bir Hıristiyan kilisenin üyeleri olarak kardeşlik sevgisi içinde birlikte yürüyeceğiz; birbirimize şefkat göstererek, koruyup kollayarak, sadakatle tembihleyerek ve durumun gerektirdiği gibi birbirimize yalvararak.

Bir araya gelmekten vaz gecmeyecegiz. Birbirimiz için ve kendimiz için dua etmeyi ihmal etmeyeceğiz.

Gözetimimiz ve sorumluluğumuz altında bulunan kişiler kim olurlarsa olsunlar onları Rab yolunda eğitip, tembihleyerek yetiştirmeye ve saf ve sevgi dolu bir örnek teşkil ederek ailemizin ve arkadaşlarımızın kurtuluşa erişmelerini sağlamaya çaba göstereceğiz.

Birbirimizin mutluluğuyla sevineceğiz, acılarını ve yüklerini sevecenlik ve anlayışla paylaşmak için çaba harcayacağız.

Tanrısızlığı ve dünyasal arzuları reddederek ve kendi isteğimizle olduğumuz vaftiz aracılığıyla gömüldüğümüzü ve dirilerek sembolik mezardan çıktığımızı ve böylece şu anda yeni ve kutsal bir hayat yaşama sorumluluğu altında olduğumuzu hatırlayarak, Tanrı’nın da desteğiyle bu dünyada dikkatlice yaşamaya çabalayacağız.

Hep birlikte, bu kilisenin tapınmasının, düzeninin, disiplininin ve öğretisinin sürekliğini sağlarken, aynı zamanda bu kilise de sadık bir müjdecilik hizmetinin de sürekliğini sağlamak için çalışacağız.

Tanrı hizmetinin desteklenmesine, kilisenin ihtiyaçlarının karşılanmasına, yoksulların ihtiyaçlarının karşılanmasına ve Müjde’nin bütün uluslara yayılması için verlien çabalara sevinçle katkıda bulunacagız ve düzenli olarak destekleyeceğiz.

Bu yerden ayrılıp başka bir yere gitmemiz durumunda mümkün olan en kısa zamanda bu akdin yükümlülüklerini ve Tanrı Söz’ünün prensiplerini yerine getirebileceğimiz başka bir kiliseye katılacağız.

Rab Mesih İsa’nın lütfu, Tanrı’nın sevgisi, ve Kutsal Ruh’un paydaşlığı hepimizle birlikte olsun.

Amin.

Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Church Leadership

Pcain — Tue, 21 Jun 2011 16:06:21 GMT

Pcain: Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Church Leadership sayfasının yeni adı: Sağlikli Bir Kilisenin Dokuz İşareti/KUTSAL KİTAP’A DAYALI KİLİSE ÖNDERLİĞİ

{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Church Leadership}} 

==== Kutsal Kitap’a Dayalı Kilise İhtiyarlığı ====

Sağlıklı bir kilisede ne tür bir önderlik vardır? Bir kilise halkı, Mesih’e kendilerini adamış, hizmet etmek için armağanlarla donatılmış? Evet. Diyakonlar, kilise içi hizmette örnek teşkil eden kişiler? Evet. Tanrı’nın sözünü vaaz etmekte sadık kalan bir Pastör? Evet. Ancak Kutsal Kitap’a göre sağlıklı bir kilise yönetimi için gereken bir parça daha var: ihtiyarlar.

Bir pastör olarak dua ediyorum ki; Mesih bizim topluluğumuza öyle adamlar göndersin ki, o kişilerin hem ruhsal armağanlarına hem de pastörel konulara gösterdikleri ilgiye bakınca onların Tanrı tarafından ihtiyarlar veya gözetmenler (Kutsal Kitap’ta bu iki kelime aynı anlamda farklı yerlerde kullanılmıştır, örneğin E.İşleri 20) olarak çağrıldıklarını anlayalım. Dua ediyorum ki, Tanrı topluluğumuzun pastörel gözetmenliğini yapacak ve öğretiş verecek kişileri yetiştirsin ve armağanlarla donatsın. Eğer herhangi bir adamın Tanrı tarafında bu şekilde armaganlarla donatıldığı net bir biçimde görülebilirse ve dua ettikten sonra kilise o kişinin armağanlarla donatıldığını kabul ederse, o kişi ihtiyar olarak atanmalıdır.

==== İhtiyarlık Tarihinin Özeti ====

Bütün kiliseler ihtiyarlar tarafından yapılması gereken işleri yapan bireyleri bünyelerinde barındırmıştır. Bu kişiler “ihtiyar” yerine başka ismlerle çağrılmış olsalar bile. İncil’de bu makama verilen iki isim episkopos (gözetmen) ve presbuteros (ihtiyar)’dır. Evancelikaller’in çoğu ‘ihtiyar’ kelimesini duydukları an hemen “Prezbiteryan” kavramını anımsıyorlar, ancak onaltıncı yüzyıldaki imanlı topluluklarında ihtiyarlığın, İncil kilisesinde bir makam olduğu öğretiliyordu. Amerika’da 18. yüzyıl boyunca ve 19. yüzyıla girerken vaftizci kiliselerde ihtiyarlar mevcuttu. Aslında, Güney Vaftizci Kongresi’nin ilk başkanı olan W. B. Johnson yazdığı bir tezde, kilisede ihtiyar çoğulluğunun Kutsal Kitap uygunlunun kabul edilmesini ve daha fazla Vaftizci kilise tarafından uygulanılmasını istemiştir. Johnson’ın yakarışlarına kimse aldırış etmedi. Gerek Kutsal Yazılar’a dikkat edilmemesinden, gerek kiliselerin akıl almaz bir hızla kurulup çoğaldığı ön cephelerde yaşanılan baskılardan dolayı böylesi bir önderlik sisteminin kurulup geliştirilmesi mümkün olmamıştır. Ancak vaztizciler tarafından yayınlanan dökümanlarda Kutsal Kitap’a dayalı olan bu makamın tekrar tekrar incelenmesine devam edilmiştir. Yirminci yüzyılın başlarında Vaftizciler tarafından yayınlanan dökümanlarda kilise önderleri için “ihyitar” ünvanı kullanılmıştır.

==== En Üst Yeti Kilise Halkındadır ====

Vaftizcilerin ve Prezbiteryanların ihtiyar anlayışında iki temel farklılık vardır. İlk ve en temel olan şey Vaftizciler toplulukçudurlar. Yani Vaftizciler için kararlar verilirken son söz ihtiyarlarda (yada Prezbiteryan modelinde olduğu gibi onların da ötesinde) değil ancak bir bütün olarak kilise halkındadır. Bu nedenle, Vaftizciler kilisenin oy birliği ile hareket etmesini çok önemserler. Bundan dolayı Vaftizci bir kilisede ihtiyarlar ve bütün diğer kurullar ve komiteler kilise halkına danışmanlık niteliğinde bir hizmet yürütürler.

Kilise topluluğunun yetkisine dair değinilmesi gereken bir konu daha vardır. Mesih’in altında, yüce divan yetkisine sahip olan tek merci yerel kilise topluluğudur. Toplulukçuluğun ilk çağlardaki yapısına dair kanıtları İncil’de tekrar tekrar görüyoruz. Matta 18’de İsa, öğrencilerine günah işleyen bir kardeşe nasıl davranılması gerektiği konusunda öğretiş veriyor. En yetkili merci ihtiyarlar değil, piskopos değil, yada papa değildir. E.İşleri 6’da elçiler topluluğa hizmet edecek olan diyakonların seçiminde karar verdiler.

Pavlus’un mektuplarında da topluluğun bu yetkisine dair kanıtlar görüyoruz. 1 Korintliler 5’te Pavlus, günaha izin verdikleri için diyakonları, ihtiyarları yada pastörleri değil de topluluğu suçladı. 2 Korintliler 2’ de Pavlus, hata yapan bir üyeyi disiplin etmek için topluluğun çoğunluğunun neler yaptığından bahsediyor. Galatyalılar’da Pavlus, topluluklara kendilerine sunulan öğretileri yargılamalarını söylüyor. 2 Timoteos 4’de Pavlus sadece sahte öğretmenleri değil aynı zamanda kulaklarını okşayan sözler duymak için çevrelerine kendi arzularına uygun öğretmenler toplayan kişileri de azarlıyor. İhtiyarlar liderlik yaparlar ancak bunu Kutsal Kitap’a uygun bir şekilde ve topluluğun belirlediği sınırlar çerçevesinde yaparlar.

==== Bütün İhtiyarlar Öğretiş Verir ====

Fikir ayrılığının yaşandığı ikinci konu ise ihtiyarların görevleri ve sorumluluklarıdır. Prezbiteryanlar Pavlus’un 1 Timoteos 5:17’de Timoteos’a söylediği sözleri vurgulama eğilimindedirler. “Topluluğu iyi yöneten ihtiyarlar, özellikle Tanrı sözünü duyurup öğretmeye emek verenler iki kat saygıya layık görülsün” (1 Timoteos 5:17). Bazılarının fikir birliğine varamadığı, son cümle açıkça gösteriyor ki topluluk içindeki bazı ihtiyaların görevi vaaz vermek yada öğretmek değil yönetmek ve yönlendirmek olacak. İşte bu da Prezbiteryanlar’daki ‘yönetici ihtiyarlar’ ile ‘öğretici ihtiyarlar’ arasındaki en temel farkdır.

Ancak bu ayette geçen “özellikle” kelimesinin orjinal dildeki “malista” kelimesinin tam karşılığı olup olamadığı sorgulanabilir, aslında bu içerik kapsımında o kelimenin “kesinlikle” şeklinde tercüme edilmesi daha uygun olur. 1 Timoteos 4:10’da şöyle yazıyor “Bunun için emek veriyor, mücadele ediyoruz. Çünkü umudumuzu bütün insanların, özellikle (''malista'') iman edenlerin Kurtarıcısı olan diri Tanrı'ya bağladık”. Sanki Pavlus bu ayette, iman etmeden kurtulanların sayısı, vaaz vermeden ve öğretmeden sadece arzu ederek yürütülen kilise işleri kadar çok olacak; yani hiç olmayacak demek istiyor.

Vaftizciler, İncil’deki “ihtiyar”, “gözetmen” ve “pastör” kelimelerinin birbirlerinin yerine kullanılabileceğini vurglulama eğilimi gösterirler, ve Pavlus’un mektuplarındaki şu sözlere değinirler; 1 Timoteos 3:2’de Pavlus Timoteos’a açıkça söylemiştir ki, ihtiyar öğretmeye yetenekli olmalıdır. Ve Titus’a da şöyle demiştir “Hem başkalarını sağlam öğretiyle yüreklendirmek, hem de karşı çıkanları ikna edebilmek için imanlılara öğretilen güvenilir söze sımsıkı sarılmalı.” (Titus 1:9). Bu nedenle, çoğu zaman Vaftizciler, Kutsal Yazıları öğretme yeteneğine sahip olmayan kişilerin ihtiyar olarak kabul edilmelerini uygun bulmamışlardır.

==== İhtiyarların Çoğulluğu ====

Ancak, onsekizinci yüzyılın Vaftizciler’inin ve Prezbiteryanlar’ının çoğu zaman hem fikir oldukları bir konu vardı: her yerel kilisede çoğul bir önderlik olmalıydı. Hiç bir zaman, herhangi bir toplulukta kaç tane ihtiyar bulunması gerektiğini bildiren bir sayı verilmemiş olmasına rağmen, İncil yerel kiliselerdeki “ihyiyarlar”dan çoğul bir dille bahseder (Ör: Elçilerin İşleri 14:23; 16:4; 20:17; 21:18; Titus 1:5; Yakup 5:14). Benim kişisel tecrübelerim de, İncil’de sunulan şablonu uygulayarak, mümkün olduğu sürece yerel kiliselerede tek bir pastör yerine birden çok ihtiyarın görevlendirilmesinin ve bu ihtiyarların da o kilisede yetişmiş kişiler olmasının faydalı olduğunu onaylamaktadır. Böylesi bir uygulama, bugün Vaftizci kiliseler arasında yaygın değildir ancak bu doğrultuda günden güne artan bir eğilim vardır ve bunun da iyi bir sebebi vardır. İncil’in yazıldığı dönemdeki kiliselerin buna ihtiyacı vardı ve bugünkü kiliselerin de ihtiyacı vardır.

==== Pastörün Özel Rolü ====

Tabi bu söylediklerim pastörün, pastöre has özel bir rolü olmadığı anlamına gelmiyor. İncil’de vaaz ve vaizlere yönelik olan, ancak kilise topluluğunun ihtiyarlarının hepsi için geçerli olmayan bir çok referans vardır. Bu nedenle, Korint’de, Pavlus kendisini, hem çalışıp hem de kilisede ihtiyarlık yapan diğer kişilerin yapamayacağı şekil vaaz etmeye verdi (E.İşleri 18:5 karşılaştırın 1 Korintliler 9:14; 1 Timoteos 4:13; 5:17). Vaizler, vaaz vermek için belli bir yere taşınıyor gibi görünüyorken (Romalılar 10:14-15), diğer yandan ihtiyarlar topluluğun bir parçasıdır (Titus 1:5). (Daha ayrıntılı bilgi için ''A Display Of God’s Glory'', [CCR:2001]).

==== İhtiyar Çoğulluğunun Faydaları ====

Ancak, unutmamalıyız ki, vaiz veya pastör de kilisenin ihtiyarlarından biridir. Bu da demek oluyor ki, kilisenin bütün üyelerinin oylarını gerektirmeyen kararlar verileceği zaman bu karar sadece pastör tarafından verilmemeli, kilisenin ihtiyarları bu kararı birlikte vermelidirler. Böylesi bir sistem kimi zaman hantal olsa da pastörün armağanlarını tamamlamak, eksiklerini gidermek, yargılarını desteklemek ve topluluk bünyesinde verilecek kararları destekleyerek liderleri haksız eleştirilerin hedefi olmaktan kurtarmak gibi çok büyük faydaları vardır. Ayrıca liderliği daha köklü ve kalıcı kılarak sürerekliğin daha sağlıklı olmasını sağlar. Kilisenin kendi ruhsallığı konusunda daha da sorumluluk sahibi olmasını teşvik eder ve kilisenin orada hizmet veren kişilere bağımlılığını azaltır.

Günümüz kiliselerinin çoğu ihtiyarlarla kilisede hizmet eden kişileri veya diyakonları birbirine karıştırma eğilimindedir. Diyakonluk da İncil’de bahsi geçen bir makamdır, temelleri E.İşleri 6. bölümdedir. Bu iki makamın birbirinden net bir şekilde ayrıştırılması zor olmakla birlikte, diyakonların asıl çalışma alanı; kilisenin ofis işleri, bakım ve onarım, ve kilise üyelerinin fiziksel ihtiyaçlarının karşılanması gibi kilise yaşamının pratik detaylarıdır. Bugün bir çok kilisede diyakonlar bazı ruhsal görevler üslenmişlerdir ancak yükün büyük bir kısmı patörün üstünde kalmıştır. Kilisede diyakonlarla ihtiyarların görevlerinin birbirinden net bir şekilde ayrıştırılması kilisenin yararınadır.

Ben bir pastör olarak ihtiyarlığın Kutsal Kitap’a dayalı bir makam olduğunu kabul ediyorum. Ben kilise ihtiyarları arasında vaazlardan sorumlu olanıyım. Ancak bütün ihtiyarlar düzeli bir şekilde toplanıp dua ederek ve konuşarak veya diyakonlar ya da kilise için öneriler hazırlayarak kilisenin gelişimi için birlikte çalışmalıdır. Açıkçası bu Kutsal Kitap’a dayalı ve pratik değeri olan bir fikirdir. Eğer kiliselerde uygulanırsa pastörün omuzlarında ki yükü ve kiliseden kaynaklanan sıkıntıları kaldırarak pastöre çok büyük bir fayda sağlayabilir. Gerçekten de, Tanrı’ya bağlı, ayırt edebilen, güvenilir kişilerin ihtiyar olarak atanması sağlıklı bir kilisenin işaretlerinden biridir.

==== DÜŞÜNDÜRÜCÜ SORULAR ====

1. Matta 18:15-17’yi okuyun. Yanlış davranışlarda bulunan bir kardeşin yargılanması konusunda İsa kimi yetkili gösteriyor? Şimdi E.İşleri 6:1-4’ü okuyun. Elçiler yedi diyakonun seçilmesi konusunda kimleri görevlendiriyor? 2 Korintliler 2:6’yı da okuyun. Bu adamın cezası kim tarafından veriliyor? Bu ayetler kilise meselelerinde asıl yetkinin kimde olduğunu vurguluyor?

2. Titus 1:5’i okuyun. Kilisedeki asıl yetkinin kilise topluluğunda olduğu bilincinin ışığında şu soruya cevap verin: Sizce Pavlus neden her kilisede ihtiyarlar olması gerektiğini düşündü?

3. 1 Timoteos 3:1-6’da Pavlus, bir kilise ihtiyarında bulunması gereken özelliklerin bir listesini veriyor. Bir kilise ihtiyarinda neden bu özelliklerin olması gerektiği üzerinde biraz düşünün. Sizin kilisenizde bu özelliklere sahip olan kişiler kimler?

4. E.İşleri 6:1-4’ü okuyun. Bir diyakonla, kilise işlerinin gözetmenliğini yapan kişin görevleri arasında ne fark vardır? Sizin kiliseniz bu farklılığı kabul ediyor mu?

5. E.İşleri 6. bölümden öğreniyoruz ki, diyakonun görevi kilisenin fiziksel ihtiyaçlarını karşılamaktır, böylece kilisenin gözetmenleri (elçiler, ihtiyarlar, pastörler) dua etmek ve Tanrı Sözü’nü paylaşmak için zaman bulacaklar. Sizin kilisenizin bir diyakon tarafından karşılanabilecek fiziksel ihtiyaçlarından bazıları nelerdir? Diyakonlar, kilisenin birliğini korumak veya Tanrı Sözünün paylaşan kişileri desteklemek amacıyla başka ne gibi roller üstlenebilirler?

Gerçek Sevgi

Pcain — Fri, 29 Apr 2011 17:30:21 GMT

Pcain: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|True Love}} "İhtiyacınız olan tek şey sevgi." Sevgiyi, şarkılarında böyle dile getirmiş Beatles. Şayet Tanrı'nın sevgisi hakkındaki duygular...'

{{info|True Love}} 

"İhtiyacınız olan tek şey sevgi." Sevgiyi, şarkılarında böyle dile getirmiş Beatles. Şayet Tanrı'nın sevgisi hakkındaki duygularını şarkılarına yansıtıyor olsalardı, bu ifade de kısmen doğruluk payı bulunabilirdi. Ancak, popüler kültürde genellikle sevgi adıyla anılan şey, gerçek sevgi değil, yalnızca ölümcül bir aldatmacadan ibarettir. O, "ihtiyacınız olan tek şey" olmaktan çok uzakta olup, aslında son derece kaçınmanız gereken birşeydir.

Havari Pavlus, Efesliler 5:1-3 bölümünde bu konudaki fikrini açıkça anlatmaktadır. Der ki; “Bunun için, sevgili çocuklar olarak Tanrı'yı örnek alın. Mesih bizi nasıl sevdiyse ve kendisini bizim için güzel kokulu bir sunu ve kurban olarak nasıl Tanrı'ya sunduysa, siz de öylece sevgi yolunda yürüyün. Aranızda hiçbir cinsel ahlaksızlık, pislik ya da açgözlülük anılmasın bile. Kutsallara yaraşmaz bu.”

2. ayette yer alan tek buyruk (“Mesih bizi nasıl sevdiyse, siz de öylece sevgi yolunda yürüyün“), Hristiyan bir kimsenin tüm ahlaki yükümlülüğünü özetlemektedir. Nihayetinde, Tanrı'nın sevgisi, Hristiyanların tüm yükümlülüğünü tanımlayan yegane buyruktur. Bu tür bir sevgi gerçekten “ihtiyacınız olan tek şeydir.” Romalılar 13:8-10 der ki; “başkalarını seven, Kutsal Yasa'yı yerine getirmiş olur. ...buyrukları....şu sözde özetlenir: ‘Komşunu kendin gibi sev.’ Sevgi, komşuya kötülük etmez. Bu nedenle sevgi, Kutsal Yasa'nın yerine getirilmesidir.” Galatyalılar 5:14 aynı gerçeği aksetmektedir: “Bütün Kutsal Yasa tek bir sözde özetlenmiştir: ‘Komşunu kendin gibi sev.’” İsa aynı şekilde sevgi ile ilgili olarak Kutsal Yasa'nın tümünün ve peygamberlerin sözlerinin iki buyruğa dayandığını öğretmektedir (Matta 22:38–40). Diğer bir ifadeyle, “yetkin birliğin bağı olan sevgiyi giyinin” (Koloseliler 3:14)

Pavlus, bizlere sevgi yolunda yürümeyi buyurduğunda, bu bağlam olumlu ifadeleri açığa çıkarmakta, Pavlus diğerlerine karşı iyi yürekli, şefkatli ve affedici olmak hakkında konuşmaktadır (Efesliler 4:32). Bu çıkar amacı gütmeyen sevgi için en güzel örnek, insanları günahlarından kurtarmak uğruna kendi canını feda eden Mesih’tir. “Hiç kimsede, insanın, dostları uğruna canını vermesinden daha büyük bir sevgi yoktur.” (Yuhanna 15:13) “Tanrı bizi bu kadar çok sevdiğine göre biz de birbirimizi sevmeye borçluyuz” (1.Yuhanna 4:11).

Başka bir deyişle, gerçek sevgi daima sabırlıdır, şefkatlidir, övünmez, böbürlenmez, haksızlığa sevinmez, gerçek olanla sevinir, her şeye katlanır, her şeye dayanır. İşte bunlar ve diğer birçokları Kutsal Yazı'nın ilahi sevgiyle ilişkilendirdiği olumlu, iyilik dolu niteliklerdir (bakınız 1. Korintliler 13:4-8).

Ancak, Efesliler 5. bölümünün içeriğinde görülen olumsuz yönlerinde farkında olalım. Mesih'in bizleri sevdiği gibi gerçek anlamda başkalarını seven bir kimse, her çeşit sahte sevgiyi reddetmelidir. Havari Pavlus bu şeytani aldatmacaların bazılarını açıklamıştır. Bu aldatmacalara ölümsüzlük, iffetsizlik ve aç gözlülük dahildir. Ayet şöyle devam eder: “Aranızda açık saçıklık, budalaca konuşmalar, bayağı şakalar da olmasın. Bunlar size yakışmaz. Bunun yerine şükredin. Şunu kesinlikle bilin ki, hiçbir ahlaksızın, pisliğe düşkün olanın ya da putperest demek olan açgözlü kişinin, Mesih'in ve Tanrı'nın Egemenliğinde mirası yoktur. Hiç kimse sizi boş sözlerle aldatmasın. Bu şeylerden ötürü Tanrı'nın gazabı söz dinlemeyenlerin üzerine gelir. Onun için böyleleriyle oturup kalkmayın” (ayet. 4–7).

Ahlaksızlık; konu sevgi olunca belki de neslimizin gözde temsilcisi sıfatını kazanmaktadır. Pavlus, her çeşit cinsel günahı kapsayan Yunanca bir sözcük olan ''porneia''’yı kullanmaktadır. Popüler kültür umutsuzca gerçek sevgi ve günahlı tutku arasındaki çizgiyi bulandırmaya çalışmaktadır. Fakat böyle bir erdemsizlik, gerçek sevginin tamamen saptırılmış halidir. Çünkü o, başkalarının iyiliğinden çok kendi hazzını düşünür.

Cinsel ahlaksızlık ise, sevginin diğer bir şeytani saptırılış şeklidir. Burada Pavlus, Yunanca bir terim olan ve her türlü pislik ve cinsel ahlaksızlığı ima eden, ''akatharsia ''sözcüğünü kullanmıştır. Bilhassa, Pavlus kötülüğün yoldaşına özgü nitelikler olan, “açık saçıklık, budalaca konuşmalar, bayağı şakalardan“ bahsetmektedir. Bu tür bir yoldaşlığın gerçek sevgiyle ilgisi yoktur ve havari Pavlus sade bir dille bunun Hristiyan bir kimsenin yolunda yerinin olmadığını anlatmaktadır.

Açgözlülük, kendi hazzı için narsistik arzudan kaynaklanan sevginin bir diğer bozulmuş halidir. Mesih'in “kendisini bizim için Tanrı'ya kurban olarak sunduğunda“ oluşturduğu örnekle tamamen tezat durumdadır (2.ayet). Pavlus, 5.ayette putperestlikle açgözlülüğü eşit tutmaktadır. Tekrar ediyorum, bunun bir Hristiyanın yolunda hiçbir yeri yoktur ve 5. ayete göre, bundan suçlanan kişinin “Mesih'in ve Tanrı'nın Egemenliğinde mirası yoktur.”

Pavlus, der ki “aranızda bu tür günahlar anılmasın bile. Kutsallara yaraşmaz bu.” (ayet 3). Bu tür şeyleri uygulayanlara ithafen Pavlus şöyle devam eder, “Onun için böyleleriyle oturup kalkmayın” (ayet 7).

Diğer bir ifadeyle, sevgi adıyla anılan tüm popüler sapkınlıklara tolerans göstermediğimiz sürece, gerçek sevgiyi yansıtmamaktayız.

Günümüzde ise sevgi üzerine yapılan konuşmaların çoğu bu ilkeyi göz ardı etmemektedir. “Sevgi”, günaha göz yuman, iyi ve kötüyü benzer şekilde kucaklayan geniş bir tolerans olarak yeniden tanımlanmıştır. Bu sevgi değil, umursamazlıktır.

Tanrı’nın sevgisi kesinlikle böyle bir sevgi değildir. Mesihin “bizi sevdiği ve kendisini bizim için güzel kokulu bir sunu ve kurban olarak Tanrı'ya sunduğu” çarmıhta, Tanrı'nın sevgisinin yüce gösterimini hatırlayın (ayet 2). Bu nedenle, Kutsal Kitap Tanrı sevgisini, fedakarlık, günahın kefareti ve bağışlanması bakımından açıklığa kavuşturmaktadır: “Tanrı'yı biz sevmiş değildik, ama O bizi sevdi ve Oğlunu günahlarımızı bağışlatan kurban olarak dünyaya gönderdi. İşte sevgi budur.” (1. Yuhanna 4:10). Diğer bir deyişle, gücenmiş Tanrı’nın gazabından geri dönmemiz için Mesih kendisini kurban olarak sundu. Günahlarımızı sevecen bir hoşgörüyle affetmekten çok, Tanrı biricik oğlunu günahkarların kurtuluşunda kendi gazap ve adaletini yerine getirmek için günaha karşılık bir kurban olarak sundu.

İşte bu Müjde'nin can damarıdır. Tanrı, kutsallığından, adaletinden ve doğruluğundan ödün vermeden devam ettireceği bir şekilde sevgisini göstermektedir. Gerçek sevgi, “haksızlığa sevinmez, ama gerçek olanla sevinir”.(1. Korintliler 13:6). Bu tür bir sevgi yolunda yürümeye çağrıldık. O, öncelikle saf, aynı zamanda barışçıl olan bir sevgidir.

Ben Ben Olanım

Pcain — Mon, 07 Mar 2011 16:41:17 GMT

Zuhalczuri: /* Eski Anlaşma’da Tanrı için En Önemli İsim */

{{info|I Am Who I Am}} 
<blockquote>'''Mısır’dan Çıkış 3: 13- 15''' Musa Tanrı’ya şöyle karşılık verdi: “İsrailliler`e gidip, `Beni size atalarınızın Tanrısı gönderdi` dersem, `Adı nedir?` diye sorabilirler. O zaman ne diyeyim?” Tanrı, “BEN BEN OLANIM” dedi, “İsrailliler`e de ki, `Beni size Ben Ben Olanım diyen gönderdi.`İsrailliler`e de ki, `Beni size atalarınızın Tanrısı, İbrahim`in Tanrısı, İshak`ın Tanrısı ve Yakup`un Tanrısı RAB gönderdi.` Sonsuza dek adım bu olacak. Kuşaklar boyunca böyle anılacağım.” </blockquote>
Geçtiğimiz Ağustos ayında Mezmurlar 9: 10, “Seni tanıyanlar sana güvenir" bölümünü okuduğum zaman esinlenen bir dizi mesajla ilgili olarak, önümüzdeki yedi hafta (Pazar günleri) boyunca vaaz vermeyi umut ediyorum.

==== Rabbi Tanıyanlar O’na Güvenir ====

Tüm hizmetimin gayesi, Tanrı’nın yüceliğinde imanda gelişip sevinmenizdir. (Filipeliler 1: 20, 25). Vaaz vermek amaca ulaşmak için bir vasıtadır ve dolayısıyla hangi konu hakkında vaaz vereceğim üzerinde düşündüğüm zamanlarda, Tanrı’ya bütün yüreğinizle güvenmenizi sağlayacak, sizleri teşvik edip, heyecanlandıracak birşeylerin arayışı içinde olurum. Mezmurlar 9: 10, Rabbi tanıyanların O’na güvendiğini bildirmektedir. Bu nedenle bana öyle geliyor ki; Tanrı’yı daha iyi tanımanız için sizlere yardımcı olabilirsem, Rab ona olan güvenimizi ileriki yaşamlarımız boyunca sağlamlaştıracaktır. “Seni tanıyanlar sana güvenir." Yedi hafta içinde, misyon konferansımız boyunca zirveye ulaşmayı amaç edinerek, her hafta Tanrı’nın farklı bir ismini ayrıntılarıyla açıklamayı umut ediyorum.

==== Bir İsim Neyi İfade Eder ====

Tanrı’nın isimlerini bilmek, gündelik işlerimizde ve ebedi hayatımızda O’na güvenmemiz için bize yardımcı olacaktır, öyle ki; Kutsal Kitap’ta bir kişinin ismi, özellikle bu isim Tanrı tarafından verildiğinde, sıklıkla o şahsın karakterine, yeteneği veya misyonuna işaret etmektedir. Adem karısına Havva adını verdi. Çünkü o bütün insanların anasıydı. (Yaratılış 3: 20) Tanrı Avram’ın adını, onu birçok ulusun babası kıldığını göstermek için İbrahim olarak değişmiştir. (Yaratılış 17: 5) Tanrı Saray’ın ismini Sara olarak değiştirmiştir. (Yaratılış 17: 15) O, Yakup’un adını İsrail olarak değiştirmiştir. (Yaratılış 32: 28) Tanrı’nın Oğlu dünyaya geldiğinde ise, ismi şansa bırakılmamıştı: “Adını İsa koyacaksın. Çünkü halkını günahlarından kurtaracak olan O'dur.”

Dört oğlum var. En büyüğü Almanya’da doğdu. Bu yüzden, Hristiyan sözcüğüyle ilgili bir Alman ismini araştırmaya başladık ve Rabbin onu İsa’ya iman etmeye yönelteceğine itimat ederek, dilek ve dualarımızla oğlumuzun adını Karsten koyduk. Ardından, Benyamin’in halkını kutsamış olan Musa’nın Yasa Kitabı 33: 12’de,
<blockquote>
RAB'bin sevgilisi, O'nun yanında güvenlikte yaşasın; RAB bütün gün onu korur, O da RAB'bin kucağında oturur, sözleriyle doğum ilanını anlattığı Benyamin dünyaya geldi.
</blockquote>
Daha sonra İbrahim doğdu ve onun günün birinde atamız İbrahim gibi imanda büyüyüp olgunlaşacağını ve Tanrı’yı yücelteceğini dileyerek, Romalılar 4: 20’de değinilen o yüce isme umudumuzu bağladık. Son olarak Barnabas; teselli kaynağımız dünyaya geldi ve böylece oğlumuz Kutsal Ruh ve imanla dolu olan yürekli bir insandan adını almış oldu. Diğer bir ifadeyle, oğullarımıza yazgıları olacak ve kişiliklerini oluşturacak isimler vermeye çalıştık. Büyüyüp olgunlaşmaları, çaba göstermeleri ve dua etmeleri için çocuklarımıza bu isimlerle seslendik.

==== Tanrı İnsanlara İsim Verdiğinde ====

Bu aşamada, Tanrı’yla benim aramda büyük farklılık bulunmakta. Birisine isim verdiğimde, o kişiyi ne adına yaraşır bir insan kılma kudretine, ne de yetkisine sahibim. Ben yalnızca adlarına yaraşır insanlar olmaları için dua ve umutla, oğullarıma isimlerini veririm. Bilirim ki; isim verdiği kişiyi, adına yaraşır bir insan kılma kudreti ve yetkisi sadece Tanrı’ya aittir. Onun koyduğu isimler, isim verdiği insanların yazgılarının mutlak göstergeleridir.

O, kendisine isim verdiğinde, o adın onun kim olduğunu ve gerçekleştirmeyi tasarladığı işleri tam anlamıyla yansıttığından emin olabiliriz. Tanrı, sırf kulağa hoş geldiği ya da atalarından birine ait olduğu için ya da mahcup edici lakaplardan kaçınmak amacıyla kendisine rastgele isimler seçmez. Tanrı, ona olan sevgimizi derinleştirip, hayranlığımızı pekiştirecek ve imanımızın artmasına vesile olacak şahsıyla ilgili konuları açıklığa kavuşturmak için isimler seçer.

Bu nedenle, bu yedi mesajın Rabbin ihtişamını görmemiz için gözlerimizi açması, onun muhteşem karakterine aşinalığımızı artırması, sevgimizi alevlendirip, imanımızı güçlendirmesi için dua etmekteyim. Umudum Rabbin sözündedir: “Seni tanıyanlar sana güvenir."

==== Eski Anlaşma’da Tanrı için En Önemli İsim ====

Eski Anlaşma’da Tanrı için en yaygın ve en önemli isim İngilizce baskılarda ne yazık ki tercüme edilmemektedir. LORD (RAB) sözcüğünü ne zaman büyük harflerle yazıldığını görseniz, bu adın ne anlama geldiğini bilirsiniz. İbranice’de ise bu ad dört harften oluşur —YHWH— ve yanılmıyorsam Yahve şeklinde telaffuz edilir. Yahudiler bu sözcüğe öylesine büyük bir saygıyla yaklaşırlardı ki, onu kazara gereksiz yere kullanmaktan korktukları için, bu adı asla telaffuz etmezlerdi. Bu nedenle, ne zaman okudukları metinlerde bu isme rastlasalar, “rabbim” anlamına gelen "adonai" kelimesini telaffuz ederlerdi. İngilizce baskılarda da temel olarak aynı kalıp izlenmiş olup, özel isim olan Yahve’yi büyük harflerle LORD (RAB) şeklinde tercüme etmişlerdir.

Aslında bu durum hiçte memnun edici değildir, çünkü İngilizce bir sözcük olan LORD (RAB) John, Michael ya da Noël özel isimleri gibi kulağa hitap etmemektedir. Buna karşın, Yahve İbranice’de Tanrı’nın özel ismidir ve önemi sık kullanımından anlaşılabilinir. Bu isim Eski Antlaşma’da 6,828 kere geçmektedir. “Tanrı” sözcüğünden üç kat daha fazla sıklıkta kullanılmıştır. (Elohim—2,600; El—238). Bu durum, Tanrı’nın genel bir ilahi güç olarak değil, eşşiz karakteri ve misyonunu taşıyan bir adla özel bir Kişi olarak bilinmeyi amaçladığını gösterir.

(Not: Yahve sözcüğü YHWH sessiz harflerini adonai sözcüğünün sesli harfleriyle telaffuz etme girişimden ortaya çıkmıştır. En eski İbranice metinlerde sesli harf kullanılmaz. Bu nedenle, ne zaman metinde YHWH geçse, saygıda kusur etmeyen Yahudiler tarafından adonai sözcüğü telaffuz edilmiştir.)

==== Mısır’dan Çıkış 3 bölümünden Yahve’nin Anlamı ====

Yahve isminin anlamını kavramak bakımından Kutsal Kitap’ta yer alan en önemli metin Mısır’dan Çıkış 3: 13- 15 bölümüdür. Tanrı Musa’ya Mısır’a gitmesini ve İsrail halkını tutsaklıktan kurtarmasını buyurmuştur. 13. ayette Musa Tanrı’ya şöyle karşılık verdi: "İsrailliler'e gidip, 'Beni size atalarınızın Tanrısı gönderdi' dersem, 'Adı nedir?' diye sorabilirler. O zaman ne diyeyim?" Tanrı Musa’ya, "Ben Ben olanım" dedi, "İsrailliler'e de ki: 'Beni size Ben Ben olanım diyen gönderdi.' "İsrailliler'e de ki, 'Beni size atalarınız İbrahim'in, İshak'ın, Yakup'un Tanrısı Yahve gönderdi.' Sonsuza dek adım bu olacak. Kuşaklar boyunca böyle anılacağım.”

Şimdi, Tanrı’nın “Onlara adının ne olduğunu söyleyeyim?” sorusuna verdiği üç yanıta dikkat edelim.

#İlk olarak, 14.ayette, Rab der ki, “BEN BEN OLANIM.”
#İkinci olarak, 14.ayette Rab der ki, “Beni size Ben Ben olanım diyen gönderdi.”
#ve üçüncü olarak, 15.ayette Rab der ki, “Beni size …. Yahve gönderdi…sonsuza kadar adım bu olacak.”

Bu nedenle, iki gerçek beni, bu metnin Yahve adının açıklamasını sağladığına ikna etti. Bunlardan ilki, Yahve adı ve aynı İbranice sözcükten (hayah) oluşturulan BEN adıdır. Bir diğeri ise, burada Yahve’nin BEN ile birbirinin yerine kullanılmış olmasıdır. " “Beni size …. Yahve gönderdi”(ayet15). Tanrı’nın Musa’yla bir araya gelmesindeki amacın, daha önce hiç açığa vurmadığı (Mısır’dan Çıkış 6: 2), kişisel adı Yahve’yi ortaya çıkarmak olduğunu söylemek sanırım yanlış olmaz. Anahtar nokta, BEN ifadesinde ve özellikle BEN BEN OLANIM ifadesinde saklıdır.

İşte bu noktada derinlemesine düşünmek için kendimize zaman yaratmalıyız. Tanrı’ya, O’nun kim olduğunu sorduğunuzda ve size “BEN BEN OLANIM” diye bir yanıt verdiğinde, bunun taşıdığı anlam nedir? Umarım bu sabah, bu sözlerin ne kadar önemli olduğunu kavramaya başlama fırsatına sahip olursunuz. Önemli olduğunu düşündüğünüz herhangi bir sözcük, yalnızca bu sözlerin doğruluğunu açığa çıkaranlardır. Onların üzerinde ne kadar çok düşünürseniz, o kadar çok etkileyici olacaklardır. Bilirim ki, bu sözlerin tam anlamıyla hakkını veremem. Fakat belki de Kutsal Ruh bu kesintiye uğrayan teşebbüsümü kullanır ve geniş bir pencereden bu konuya bakmanızı sağlayabilir.

==== Kutsal Ad, BEN BEN OLANIM’daki Yedi Saklı Anlam (Yansıma) ====

Kutsal ad, BEN BEN OLANIM’da gördüğüm en az yedi saklı anlamı ayrıntılarıyla açıklamaya çalışacağım.

'''1. Tanrı Vardır'''

Herşeyden önce, Tanrı’nın varlığı gerçektir ya da Francis Schaffer’in dile getirmekten asla usanmadığı üzere, Tanrı vardır. İlk başta, bu gerçek bize öyle bariz ve basit gelebilir ki; üzerinde durma ihtiyacı bile hissetmeyiz.

Haklısınız, bu konu oldukça açık ve basittir, ancak konunun üzerinde neden durmamız gerektiğinin yanıtı ise, çoğu insanın bu gerçeği doğru değilmiş ya da fark yaratmayan bir gerçekmiş gibi yaşamlarını sürdürüyor olmalarıdır.

Amerika Birleşik Devletleri Başkanının sizi ve birkaç arkadaşınızı Beyaz Saray’a bir resepsiyon için davet ettiğini farz edin. Konforlu salona girdiğinizde, başkan şöminenin başında oturuyor ve siz göz teması kurmadan veya bir selam bile vermeden onun yanından geçip gidiyorsunuz. Tüm akşam boyunca, ne ona baktınız, ne konuştunuz, ne teşekkür ettiniz, ne de oraya sizi neden davet ettiğini sordunuz. Fakat ne zaman bir gazeteci gelip, size başkanın varlığına inanıp inanmadığınızı sorsa, “Tabii ki” diye karşılık verdiniz. Bulunduğunuz yerin ona ait olduğu ve bu tüm yiyeceklerin onun mutfağından çıktığı konusunda dahi hemfikirdiniz. Yine de onu dikkate almadınız. Dürüst olmak gerekirse, var olduğuna inanmıyormuş gibi davrandınız. Onu görmezlikten geldiniz. Yüreğinizde ona karşı yakınlık yoktu. O değil, sunduğu armağanlar sizin için ilgi odağıydı.

Tanrı’ya inandığını söyleyen insanların çoğunluğu, O’na bu şekilde davranmaktadır. Adeta havada asılı hidrojen gibidir. Bir zamanlar, okulda hidrojenin soluduğunuz havada olduğunu öğrenmiştiniz, fakat daha sonra buna inanmış olmanız yaşamınızda hiç bir farklılık yaratmadı. Ne zaman birileri anket düzenlese, “Tabii ki, hidrojen vardır” diye yanıt verdiniz. Ardından, sizin için önem taşıyan mevzulara geri döndünüz.

Tüm insanoğlunun yaşayan Tanrı’nın önünde hesap vereceği bir günü düşünün. Tanrı milyonlarca insana diyecektir ki, “Hayatınız boyunca sıklıkla bana inandığınızı söylediğinizi biliyorum. Benim varlığımı kabul ettiniz. Bu doğru mu?” “Evet.” "Hayatınızda daha fazla öneme, saygıya, erdeme, güce ve güzelliğe sahip birinin, daha çok dikkate alınıp, daha fazla saygı gördüğü doğru değil mi? Durum bundan ibaret değil mi?” “Evet.” “Öyleyse, bana inandığınızı söylerken, neden hayatınızda böylesine önemsiz bir yerdeyim? Neden beni daha çok takdir edip, bilgeliğimin ardından gitmediniz, bana yakın olmak ve tüm günlük kararlarınızda size nasıl yol gösterdiğimi öğrenmeye çalışmak için neden daha fazla zaman ayırmadınız? Neden bana havada asılı hidrojenmişim gibi davrandınız?”

Bu soruyu sorduğumda insanlık ne karşılık verecek? Tanrı’ya olan inançları aslında hidrojene olan inançlarıyla aynı olan binlerce sözde Hristiyan bakalım nasıl yanıt verecekler?

Yargı gününde Tanrı’nın dünyayı mahkum etmesi ne kadar da kolay olacak! Aslına bakılırsa, zaman zaman hoyrat gururumuzla Tanrı’nın insanları cehennemle cezalandırması için yeterli kanıt bulmakta zorluk çekeceğini düşünürüz. Ancak, “Tanrı vardır” bildirisinin baskın anlamı hakkında bir dakika için açıkça düşünürseniz, o gün Yargıç için bunun çok kolay olacağını göreceksiniz. Yaşamlarının tutarsızlığı gözler önüne serildiğinden dolayı sanıklar tamamen sessizliğe gömüleceklerdir. Ceza makamının dosyasının “Sanık Tanrı’nın var olduğunu doğrulamıştır; ancak kişisel yaşamını Tanrı hiç bir fark yaratmıyormuşcasına sürdürmüştür” bildirisini içeren ilk sayfanın ötesindeki sayfaların açılmasını gerektirmeyecektir.

Tanrı hakkında Yahve adını kapsayan ilk ve en önemli gerçek: O’nun varlığıdır ve bunun üzerinde düşünüp taşınacak kadar uzun bir süre kendi ihtişam ve sefalarını sürdürmeyi bırakacak insanlar; işte onlar dünyada fark yaratacak olanlardır.

'''2. Tanrı’nın Arkasında Hiçbir Gerçeklik Var Olmaz '''

BEN BEN OLANIM adının ardındaki ikinci anlam, yalnızca kendisine ait olan kişiliği ve kudretidir.

Benimle birlikte dünyanın, güneş sisteminin, galaksilerin ya da evrenden öncesine doğru çok gerilere gidin. Şimdi de hayal gücünüzle yalnızca Tanrı’nın var olduğu zamana gidin. Ardından, Tanrı’dan öncesine gidin, tabii gidebilirseniz… Tanrı nereden geldi? Şu anki kimliğine nasıl ulaştı? Şayet bana şu anki kimliğime nasıl ulaştığımı sorarsanız; annem ve babam bana bir takım genler sağladı ve beni belli şekillerde yetiştirdiler, çevremdeki binlerce etkiyle kuşatıldım — şu anki kimliğime işte böyle ulaştım, yanıtını verirdim.

Fakat Tanrı’ya şu anki kimliğine nasıl ulaştığını sorduğumuzda, der ki, “BEN BEN OLANIM.” Diğer bir ifadeyle, hiç kimse bana bir takım gen sağlamadı. Hiç kimse ya da hiçbir güç bana yaşam vermedi, kişiliğimi şekillendirmedi. Başlangıcım yok. Benim dışımda kalmış, benden gelmeyen hiçbir gerçeklik yoktur. Benden gelen ve benim tarafımdan kontrol edilen dışında, karakterim üzerinde hiçbir güç ya da etki yoktur. Ben sonsuz olanım. Benim arkamda hiçbir gerçeklik bulunmaz.

Bana Tanrı neden bu kimlikte diye sormak, Ne zaman karını dövmekten vazgeçeceksin sorusunu sormaya benziyor. Bu cevaplanamaz. Çünkü var olmayan konuları varmış gibi göstermektedir. Karımı dövmüyorum ve bu yüzden buna bir son veremem ve O’nun neden bu kimlikte olduğu sorusuna yanıt olacak, Tanrı’nın arkasında ya da dışında hiçbir şey yoktur. Sonsuz Tanrı’nın tamamen kendine has karakteri tüm sorularınızın bitiş noktasıdır. Mutlak gerçeklikle yüzyüze geldiğinizde, aslında O’nun sadece O olduğunun farkına varacağınız bir noktaya ulaşırsınız.

'''3. Tanrı Değişmez '''

BEN BEN OLANIM adının ardındaki üçüncü anlam, Tanrı’nın değişmediğidir. Malaki 3: 6’da Rab der ki, "Ben RAB'bim, değişmem. Siz bunun için yok olmadınız, ey Yakup soyu!” Yahve adının içeriği BEN BEN OLANIM’ın tasdiğidir. Tanrı kendisinin dışında hiçbir güç tarafından yönetilmediğinden dolayı, değişime tabi tutulmaz. Peki, bizler öyle miyiz? İnsanlar beklenmedik koşullar ya da sağlam temele dayanmayan kararlılıktan dolayı düşüncelerini değiştirirler. Tanrı ise tüm koşulları önceden görür ve hiçbir zayıflık taşımaz. Tüm yaratılışta hiçbir şey, O’nu karakteri dışına çıkmak zorunda bırakamaz, doğruluğuna gölge düşürerek köşeye sıkıştıramaz ya da onu hazırlıksız yakalayamaz.

O, o olandır ve bu yüzden Yakup der ki, "kendisinde değişkenlik ya da döneklik gölgesi olmaz"(Yakup 1: 17) O, dün de aynıydı, bugün de aynı ve sonsuza kadar aynı kalacaktır. Tanrı’nın mutlak adı, süregelen sadakatinde ona karşı olan güvenimizin temel taşıdır.

'''4. Tanrı Bitip Tükenmeyen bir Enerji Kaynağıdır'''

BEN BEN OLANIM adının ardındaki dördüncü anlam, Tanrı’nın bitip tükenmeyen bir enerji kaynağı olmasıdır. Yeşaya 40: 28 der ki, “Ebedi Tanrı, RAB, bütün dünyayı yaratan, Ne yorulur ne de zayıflar, O'nun bilgisi kavranamaz.” Tanrı ebedi mutlak Gerçeklik ise, o yeryüzünün ve kainatın Yaratıcısıdır ve o herşeyin yaratıcısı ise, bu durumda tüm enerji—tüm devinim, oksitlenme, füzyon ve fizyon(atom çekirdeğinin parçalanması) ondan gelmektedir. Evrendeki tüm enerjinin bir şekilde başlatılması gerekirdi Ve Tanrı ilk ve mutlak gerçeklik olduğuna göre, bütün bunlar onda hayat bulmuştur.

Bunun anlamı O’nun enerji ve güç olduğudur. O’nun kişiliği sonsuz enerjiyle ışıldamaktadır. O hiçbir zaman ne tekrar yüklenmeye ne de yedek sisteme ihtiyaç duymaktadır ve O’nun için prize takacak hiçbir şey yoktur. Evrendeki herşey ise ona takılı, başka bir deyişle ona bağlıdır. Sistemi kapatmış olsa ya da devre dışı bıraksa, orada mutlak hiçlik olurdu. Onda yaşam bulur, ilerler ve kendimiz oluruz. O ne bıkkınlık belirtisi gösterir ne de bitkin düşer. O hiç bitmeyen yaşam nehri, her doğan günde enerjimiz, dayanağımızdır ve ebediyyen öyle kalacaktır.

'''5. Tarafsızlık Çok Önemlidir '''

BEN BEN OLANIM adının ardındaki beşinci anlam, tarafsızlığın çok önemli olduğudur. Anlatmak istediğim; tarafsız gerçeğe kendi öznel duygularımız ya da arzularımızdan daha fazla itimat etmemizin büyük önem taşıdığıdır. Tanrı’yı belli bir kalıpta görmeyi arzu edebiliriz. O’nun bazı insanların söylediği şekilde olamayacağını hissedebiliriz. Ancak, bizim ne hissettiğimiz ya da neyi arzuladığımız Tanrı’yı o kimliğe sahip kılamaz.

Tanrı BEN BEN OLANIM dediğinde, bizi alçakgönüllükle tarafsızlığa davet etmektedir. Herkesin Tanrı hakkındaki görüşünün bir diğerinin görüşü kadar iyi olduğu fikrine bir son vermiştir. Tanrı, Tanrı olandır ve hiç kimsenin onun hakkındaki düşüncesi farklılık yaratmamaktadır. Bu nedenle, onun yarattığı varlıklar olarak çağrımız; onu olmasını istediğimiz şekilde değil, onu gerçekte var olduğu kişilikte tanıma gayesinde olmamızdır.

'''6. Tanrı Bize değil, Biz Tanrı’ya Uymalıyız'''

BEN BEN OLANIM adının ardındaki altıncı anlam ise, Tanrı’nın bize değil, bizim O’na uymamız gerektiğidir. Nasıl çocuklar tavırlarını ailelerinden, oyuncular hareketlerini koçlarından, askerler stratejilerini generallerinden öğreniyorsa ve bunun tam tersi bir durum söz konusu olmuyorsa; kuşkusuz yaratılan varlıklar tüm yaşamlarını Yaratıcılarının isteği uyarınca yaşamalıdırlar! Ancak, Tanrı’nın yarattığı varlıklardan pek azı bu mantıksal yolu izlemektedir.

Tanrı’nın biçim verdiği varlıkların büyük çoğunluğu, mutlak Tanrı’nın karakteri ve gündelik isteği uyarınca yaşamlarını sürdürmeyi çok az düşünerek ya da hiç düşünmeyerek kendi yoluna giderler ve Tanrı’yı düşündüklerinde, kendi isteklerine uyması için keyfi olarak onu kafalarındaki imaja uydurmaya çalışırlar. Fakat Tanrı bizim ona vermeye çalıştığımız kimlikte olmayıp, kendine has bir kimliğe sahipse, bu durumda O’nun bize değil, bizim O’na uymamız gerektiği aşikardır.

'''7. Tanrı İsa Mesih’te Bize Yaklaşmıştır'''

BEN BEN OLANIM; bu muhteşem adın ardındaki son anlam ise, bu sonsuz, mutlak, bağımsız Tanrı’nın kendisini İsa Mesih’te bize yaklaştırmış olmasıdır. Yuhanna 8: 56-58’de İsa, Yahudi liderlerin eleştirilerine cevap vermektedir. İsa der ki, “Babanız İbrahim günümü göreceği için sevinçle coşmuştu. Gördü ve sevindi.” Yahudiler, “Sen daha elli yaşında bile değilsin. İbrahim'i de mi gördün,” dediler. İsa, “Size doğrusunu söyleyeyim, İbrahim doğmadan önce ben varım”dedi.

Bu yüce sözlerden daha yücesi İsa’nın dudaklarından dökülebilir miydi? İsa, “İbrahim doğmadan önce ben varım” dediğinde, Tanrı adının tüm görkemli gerçeğini almış, onu hizmetkarlığın teslimiyetiyle sarıp sarmalamış, kendisini tüm başkaldırılarımızın kefareti olarak adamış ve Tanrı’nın görkemini korkuya yer olmadan görmemiz için bize yol açmıştır.

Bizler İsa Mesih’te Tanrı’dan doğmuş olup,
<blockquote>
*var olan, 
*kişiliği ve kudreti yalnızca kendisine ait olan, 
*asla değişmeyen, 
*kainattaki tüm güç ve enerji O’ndan akıp giden, 
*tüm yaratılışın, ona tabi olarak yaşamlarını sürdürmesi gereken 
</blockquote>
Yahve’yi Babamız- BEN BEN OLANIM- Tanrı olarak, kelimelerle anlatılamayacak biçimde tanıma ayrıcalığına sahibiz.

BEN BEN OLANIM! Tanrı’nın ismidir. Böylelikle,Rabbi tanıyanlar onda güven bulabilir.

Kutsal Kitap'a Ait Altı Gerçek

Pcain — Thu, 14 Oct 2010 17:40:13 GMT

Zuhalczuri: /* Tanrı'nın bizlere hoşnut olmamızı buyurduğunu biliyor muydunuz? */

{{info|Quest for Joy}}

 

=== '''Tanrı'nın bizlere hoşnut olmamızı buyurduğunu biliyor muydunuz?''' ===

''"Rab'den zevk al, O senin içindeki istekleri yerine getirecektir."(Mezmurlar 37:4)  '' ''' 1) Tanrı bizleri kendi yüceliği için yarattı''' "''Oğullarımı uzaktan, kızlarımı dünyanın dört bucağından getirin,...yüceliğim için biçim verdiğim herkesi ''"(Yeşaya 43:6-7) Tanrı yüceliğini övmemiz için bizi yarattı - tıpkı teleskopun yıldızların ihtişamını yansıttığı gibi. O bizlere iyiliğini, güvenirliğini, güzelliğini, bilgeliğini ve adaletini gözler önüne sermek için biçim verdi. Tanrı’nın yüceliğinin en muhteşem gösterimi, O'ndan derin zevk almaktan gelir. Bu da Tanrı’nın övülmesi ve bizim Onu övmekten zevk almamız anlamına gelmektedir. Tanrı bizleri yarattı, öyle ki; O'ndan en derin zevk aldığımızda, içimizde en çok övülen O olsun. ''' 2) Her insan Tanrı'yı yüceltmek için yaşamalıdır''' " ''Sonuç olarak, ne yer ne içerseniz, ne yaparsanız, her şeyi Tanrı’nın yüceliği için yapın''. "(1 Korintliler 10:31). Tanrı bizleri kendi yüceliği için yaratmışsa, O'nun yüceliği için yaşamamız gerektiği aşikardır. Yükümlülüğümüz O'nun tasarımından gelmektedir. Bu yüzden, Tanrı’nın değerini, bizim için sunduğu her şeyden zevk alarak göstermek, ilk yükümlülüğümüzdür. Bu yükümlülük, Tanrı'yı sevmenin (Matta 22:37), ona güvenmenin (1 Yuhanna 5:3-4) ve ona şükretmenin (Mezmurlar 100:2-4) temeli, tüm gerçek sadakatin, özellikle başkalarını sevmenin (Koloseliler 1:4-5) esasıdır. ''' 3) Hepimiz Tanrı’yı yüceltmemiz gerektiği halde, O'nu yüceltmekte başarısız olduk. ''' ''"Herkes günah işledi ve Tanrı’nın yüceliğinden yoksun kaldı''".(Romalılar 3:23). Peki, "Tanrı’nın yüceliğinden yoksun kalmak" ne anlama gelmektedir? Bu sözle anlatılmak istenen, hiçbirimizin gerektiği şekilde Tanrı’ya güvenmediğimiz ve O'na değer vermediğimizdir. O'nun yüceliğinden zevk almadık ve O'nun yollarında yürümedik. Başka şeylerde tatmini aradık ve putperestliğin özü olacak şekilde, onlara Tanrı’dan daha değerliymiş gibi davrandık (Romalılar 1:21-23). Günah dünyaya girdiğinden beri, Tanrı’yı tatmin edici hazinemiz olarak görmeye derinden karşı koymaktayız. (Efesliler 2:3) Bu Tanrı’nın yüceliğine karşı işlenmiş dehşet verici bir suçtur. (Yeremya 2:12-13) ''' 4) Hepimiz Tanrı'nın adil yargılamasına tabi olmaktayız''' '' "Günahın ücreti ölüm..." ''(Romalılar 6:23). Hepimiz Tanrı’nın yüceliğini alçalttık. Peki nasıl? Başka şeyleri onun üstünde tutarak. Vefasızlığımız, itimatsızlığımız ve itaatsizliğimizle… Bu nedenle, Tanrı bizi yüceliğinden zevk almaktan sonsuza kadar uzaklaştırmakta haklıdır. "Böyleleri Rabbin varlığından ve yüce gücünden uzak kalarak sonsuza dek mahvolma cezasına çarptırılacaklar." (2 Selanikliler 1:9). "Cehennem" sözcüğü Yeni Anlaşma’da on iki defa - İsa tarafından ise on bir defa kullanılmıştır. Bu öfkeli ve iç karartıcı vaizler tarafından uydurulan bir efsane değildir. Günahın lanetinden günah işleyenleri kurtarmak için kendini feda eden Tanrı’nın oğlu İsa’dan gelen ciddi bir uyarıdır. Bu durumu göz ardı etmemiz büyük bir riski beraberinde getirmektedir. Kutsal Kitap insanoğlunun analizini şayet burada sonlandırsaydı, hepimiz umutsuz bir geleceğe mahkum olurduk. Lakin, analiz burada sonlanmamakta… ''' 5) Tanrı biricik oğlu İsa'yı sonsuz yaşam ve mutluluk sağlamak için gönderdi''' "''Mesih İsa günahkarları kurtarmak için dünyaya geldi sözü, güvenilir ve her bakımdan kabule layık bir sözdür..''."(Timoteos’a Birinci Mektup 1:15)  İyi haber, Mesih bizim gibi günahkarlar için ölmüştür. Ve O ölümünün kurtarıcı gücünü geçerli kılmak, sonsuz yaşam ve sevincin kapılarını açmak için fiziksel olarak ölümden dirilmiştir. (1 Korintliler 15:20) Bunun anlamı Tanrı’nın günah işleyenleri aklayabilmesi ve hala adaletli olmasıdır. (Romalılar 3:25-26). Nitekim Mesih de bizleri “Tanrı'ya ulaştırmak amacıyla doğru kişi olarak doğru olmayanlar için günah sunusu olarak ilk ve son kez öldü. Bedence öldürüldü, ama ruhça diriltildi”. (1 Peter 3:18). Tanrı evine dönmek ise tüm derin ve kalıcı memnuniyetin keşfedildiği yerdir. ''' 6) O'na inanan ve tövbe edenler için Mesih'in ölümüyle kazanılan ayrıcalıklar''' ''"Öyleyse, günahlarınızın silinmesi için tövbe edin ve Tanrı’ya dönün"''. (Elçilerin İşleri 3:19). "Rab İsa’ya iman et, sen de ev halkın da kurtulursunuz"(Elçilerin İşleri 16:31). “Tövbe etmek” günahın tüm aldatıcı vaatlerinden dönmemiz anlamına gelmektedir. “İman etmek” ise İsa aracılığıyla bizlere sunulan Tanrı’nın tüm vaatlerinden memnun olmamız anlamındadır”. İsa, “bana iman eden hiçbir zaman susamaz” dedi. (Yuhanna 6:35) Kurtuluşumuzu kendimiz kazanmıyoruz. Onu hak etmiyoruz (Romalılar 4:4-5). İman yoluyla, lütufla kurtulduk (Efesliler 2:8-9). Bu karşılıksız bir armağandır (Romalılar 3:24). Bu armağana, ona her şeyden çok değer verdiğimizde, sahip olacağız (Matta 13:44). Bunu başardığımızda, Tanrı’nın yaratılış hakkındaki amacı başarıya ulaşmış olacaktır: Tanrı daima bizde yüceltilmiş olacak ve bizler de onda hoşnutluk bulacağız. ''' Bu sizin için bir anlam ifade ediyor mu?''' Tanrı’nın İsa aracılığıyla sizler için sunduğu her şeyden hoşnut olmaktan kaynaklanan sevinci arzu ediyor musunuz? Öyleyse, Tanrı yaşamınızda çalışıyor. ''' Ne yapmalısınız?''' Günahın aldatıcı vaatlerinden dönün. Suçluluktan, cezadan ve tutsaklıktan sizleri kurtarması için İsa’dan yardım isteyin. “Rabbi adıyla çağıran herkes kurtulacak.” (Romalılar 10:13)   Tanrı’nın İsa aracılığıyla sizlere sunduğu umuda bağlanın. Günahın vaatlerinin gücünü, Tanrı’nın vaatlerinin üstün memnuniyetiyle, iman yoluyla kırın. Tanrı’nın sizi özgür kılan çok büyük ve değerli vaatlerini bulmak için Kutsal Kitap'ı okumaya başlayın. (2 Petrus 1:3-4) Kutsal Kitap'a sadık bir kilise bulun, tapınmaya başlayın ve kendileri için kazanç olan her şeyi Mesih uğruna zarar sayanlarla birlikte imanda büyüyün. (Filipeliler 3:7) ''"Yaşam yolunu bana bildirirsin. Bol sevinç vardır senin huzurunda, Sağ elinden mutluluk eksilmez.''." (Mezmurlar 16:11)

Sağlikli Bir Kilisenin Dokuz İşareti

JoyaTeemer — Thu, 22 Oct 2009 21:18:00 GMT

JoyaTeemer: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{info|Nine Marks of a Healthy Church}}'

Neden Bazı Ruhsal Armağanlar Kararsız İnsanlara Çekici Gelir

Kathyyee — Fri, 16 Oct 2009 03:13:27 GMT

Kathyyee: Sayfa oluşturdu, içeriği: '{{Info|Why Some Spiritual Gifts Attract Unstable People}} Kutsal Kitap “kararsız” insanların farkındadır. Örneğin, 2. Petrus 3:16’da “(Pavlus’un mekt...'

{{Info|Why Some Spiritual Gifts Attract Unstable People}}

Kutsal Kitap “kararsız” insanların farkındadır. Örneğin, 2. Petrus 3:16’da “(Pavlus’un mektuplarında) güç anlaşılan bazı yerler var ki, bilgisiz ve kararsız kişiler, öbür Kutsal Yazılar'ı olduğu gibi bunları da çarpıtarak kendi yıkımlarını hazırlıyorlar” der. 2. Petrus 2:14, “kararsız kişileri ayartan” kötü kişilerden bahseder. Yakup 1:8 “her bakımdan değişken, kararsız olan kişi”den bahseder.

Hiçbirimiz mükemmel kararlılıkta değiliz. Kral Davut ve elçi Pavlus, cesaret kırıklığının çukurunda ve coşkunun bulutlarında olmanın nasıl bir şey olduğunu biliyorlardı. Doğruyu yanlıştan ayırt etmek her zaman çok kolay değil, yine de sürekli denemeliyiz, çünkü ikisi için de reçeteye aynı terapi yazılmıştır: sevgi.

“Kararsız kişiler”den ne kastettiğimi tanımlamaya çalışmama izin verin – ve bu özelliklerden bir ya da iki tanesi size uyarsa çok endişelenmeyin. Kararsızdan kastettiğim şey şu:

#Kararsızlar, iyi bir gerekçeleri olmadan aşırı duygusal ruh hali değişikliği eğilimindedirler. Böyle olmak için yeterli sebepleri yokken aşırı morali bozuk ya da aşırı heyecanlı olabilirler.
#Bu durum kişiyi ikinci özelliğe götürür: Kararsız insanların duygularıyla, mantıkları ve algılama kabiliyetleri yeterince bağlantılı değildir. Bu hepimiz için bir ölçüde doğrudur. Ama mantıklı bir akılda duygular, gerçeklik hakkında doğru gözlemler ve bu gözlemler hakkında doğru düşünme tarafından yönlendirilir. Oysa ki kararsız kişide algılama çarpıktır ve mantığın dümeni geminin altında boşta dönmektedir. Hayatın gemisi, dümen tarafından sağlanan kontrol olmadan duygular denizinde sürüklenmektedir. İyi bir dümenle bile oldukça kötü bir şekilde sürüklenilebilir. Ama dümenin bağlantısı kırık olunca herşey çok daha kötüdür. Hayatın kararsız gemisi duygular denizinde oraya buraya sürüklenir.
#Bu sebeple, kararsızlar güvende değildirler. Tanrı’nın egemen lütfundaki bilgi, güven ve duygusal tatminin derin köklerine sahip olmadan, ilişkisel durumlardan aşırı miktarda güven sağlamaya çalışırlar. Yine hepimiz bir ölçüde böyleyizdir. “İman ediyorum, imansızlığımı yenmeme yardım et.” Ama kararsızlarda sorun daha büyüktür ve bu yüzden uzaktan eleştiri, onaylanmama ya da reddedilme işaretlerine karşı bile hassastırlar.
#Bu sorunların bir dışavurumu da kararsız insanların genellikle ilişkisel dinamiklerden habersiz olmasıdır. Ne şekilde karşılaştıklarının farkına varmazlar. Basit sosyal etkileşimin olağan sınırları ve gereklilikleri onların çerçevesinde değildir

Neden bu tür insanlar, diğer alışılmadık işaretler ve mucizelerden ve peygamberlik, bilgi ya da diller gibi olağanüstü ruhsal armağanlardan orantısız bir ölçüde etkilenirler?

Olası bir cevap, bu armağanların nesnel gözlem ve mantığın olağan süreçlerinin çok dışında olmasıdır. Bu sebeple, bu insanların içinde yaşamayı çok zor buldukları olağan koşullardan özgür görünen bir atmosfer sağlarlar. Sonunda mantığın, dikkatli Kutsal Kitap yorumunun ve hayatın girdi ve çıktılarını normal olarak yöneten akla yatkın gözlemin sınırlamaları olmadan akıllarına gelen her şeyi söyleyebileceklerini hissederler. Bu ruhsal armağanlar onların hayat tarzlarına uygun görünür: öngörülemez, mantık süreçleriyle bağlantısız, nesnel gözlemin taleplerinden özgür.

Ama size 1. Korintliler 14’ü okumanızı ve Pavlus’un ruhsal armağanların atmosferini kararsız görüp görmediğini anlamanızı şiddetle tavsiye ederim. Karşı karşıya olduğumuz konu, dengesizlik için bir ortam yaratmadan armağanların gerçeğini nasıl kavrayacağımızdır.

Tanrı’nın doluluğunu azimle arzulayan,

Pastör John

Rab’bin Sofrası’nı Nasıl ve Neden Kutlarız

Kathyyee — Fri, 16 Oct 2009 03:04:28 GMT

Pcain: "Rab’bin Sofrası’nı Nasıl ve Neden Kutlarız" koruma altında alındı ([edit=sysop] (süresiz) [move=sysop] (süresiz))

{{Info|Why and How We Celebrate the Lord's Supper}}
<blockquote>'''1 Korintliler 11:17-34''' 17 Toplantılarınız yarardan çok zarar getirdiği için aşağıdaki uyarıları yaparken sizi övemem. 18 Birincisi, toplulukça bir araya geldiğinizde aranızda ayrılıklar olduğunu duyuyorum. Buna biraz da inanıyorum. 19 Çünkü Tanrı'nın beğenisini kazananların belli olması için aranızda bölünmeler olması gerekiyor! 20 Toplandığınızda Rab'bin Sofrası'na katılmak için toplanmıyorsunuz. 21 Her biriniz ötekini beklemeden kendi yemeğini yiyor. Kimi aç kalıyor, kimi sarhoş oluyor. 22 Yiyip içmek için evleriniz yok mu? Tanrı'nın topluluğunu hor mu görüyorsunuz, yiyeceği olmayanları utandırmak mı istiyorsunuz? Size ne diyeyim? Sizi öveyim mi? Bu konuda övemem! 23-24 Size ilettiğimi ben Rab'den öğrendim. Ele verildiği gece Rab İsa eline ekmek aldı, şükredip ekmeği böldü ve şöyle dedi: "Bu sizin uğrunuza feda edilen bedenimdir. Beni anmak için böyle yapın." 25 Aynı biçimde yemekten sonra kâseyi alıp şöyle dedi: "Bu kâse kanımla gerçekleşen yeni antlaşmadır. Her içtiğinizde beni anmak için böyle yapın." 26 Bu ekmeği her yediğinizde ve bu kâseden her içtiğinizde, Rab'bin gelişine dek Rab'bin ölümünü ilan etmiş olursunuz. 27 Bu nedenle kim uygun olmayan biçimde ekmeği yer ya da Rab'bin kâsesinden içerse, Rab'bin bedenine ve kanına karşı suç işlemiş olur. 28 Kişi önce kendini sınasın, sonra ekmekten yiyip kâseden içsin. 29 Çünkü bedeni farketmeden yiyip içen, böyle yiyip içmekle kendi kendini mahkûm eder. 30 İşte bu yüzden birçoğunuz zayıf ve hastadır, bazılarınız da ölmüştür. 31 Kendimizi doğrulukla yargılasaydık, yargılanmazdık. 32 Dünyayla birlikte mahkûm olmayalım diye Rab bizi yargılayıp terbiye ediyor. 33 Öyleyse kardeşlerim, yemek için bir araya geldiğinizde birbirinizi bekleyin. 34 Aç olan karnını evde doyursun. Öyle ki, toplanmanız yargılanmanıza yol açmasın. Öbür sorunları ise geldiğimde çözerim. </blockquote>
Romalılar mektubuna geri dönmeden önce (Rab dilerse), Rab’bin Sofrası’nı Kutsal Kitap’ın ışığında incelememizin ve dikkatimizi bu uygulamayı neden ve nasıl yaptığımıza odaklamamızın bizim için iyi olacağını düşündüm. O yüzden bugün öncelikle mesaja bakacağız, daha sonra vaazla birlikte Rab'bin Sofrası’na geçeceğiz.

Kilisemizin ve hayatımızın yanılmaz temeli olan Kutsal Kitap’tan sonra kilisemiz için en önemli dokümanlardan biri Beytlehem Baptist Kilisesi İhtiyarları İnanç Bildirgesi’dir. Hepinizi bunu okumaya teşvik ediyorum. Bu dokümanı kilise web sitesinde ya da Desiring God web sitesinde bulabilirsiniz. 12.4. paragraf bizim Rab’bin Sofrası konusunda neye inandığımız ve ne öğrettiğimizin öğretisel özetini verir:
<blockquote>Biz Rab’bin Sofrası’nın; bir araya gelmiş imanlıların Mesih’in halkı için feda edilmiş bedenini simgeleyen ekmeği yediği ve Mesih’in kanında gerçekleşen Yeni Antlaşma’yı simgeleyen Rab’bin kasesini içtiği Rab’bin bir sakramenti olduğuna inanırız. Bunu Rab’bi anmak için yaparız ve böylece Rab’bin gelişine dek O’nun ölümünü ilan ederiz. Uygun bir şekilde yiyip içenler fiziksel olarak değil, ruhsal olarak Mesih’in bedenine ve kanına paydaş olurlar, bu şekilde, imanla, Mesih’in ölümüyle elde ettiği faydalarla beslenirler, ve böylece lütufta büyürler. </blockquote>
Rab’bin Sofrası’na bu yaklaşımın Kutsal Kitap’taki temelini altı başlık altında vermeye çalışacağım: 1) tarihsel çıkış noktası; 2) imanlı katılımcılar; 3) fiziksel eylem; 4) akılsal eylem; 5) ruhsal eylem; 6) kutsal ciddiyet.

'''1. Rab’bin Sofrası’nın Tarihsel Çıkış Noktası '''

Matta (26:26’dan ileri), Markos (14:22’den ileri) ve Luka (22:14’ten ileri) müjde kitapçıkları, İsa’nın ölmeden bir gece önce öğrencileriyle yediği son akşam yemeğini yazarlar. Her biri İsa’nın şükrettiği ya da ekmek ve kaseyi kutsadığını, ve bunları ekmeğin kendi bedeni ve kasenin anlaşma kanı ya da kanında gerçekleşen yeni anlaşma olduğunu söyleyerek öğrencilerine verdiğini açıklarlar. Luka 22:19’da İsa “Beni anmak için böyle yapın” der. Yuhanna müjdesi yeme ve içmeyi yazmaz, daha çok o akşamı dolduran öğreti ve eylemlerden bahseder.

En eski kayıtlardan anladığımız kadarıyla kilise İsa’nın dediğini yaptı: İsa’yı ve O’nun ölümünü anmak için o akşam yemeğini tekrarladılar. Pavlus’un mektupları elimizde bulunan en eski tanıklıklardır; ve 1. Korintliler 11:20’de kilisede “Rab’bin Sofrası” adı verilen bir olaydan bahseder. Muhtemelen, Rab İsa tarafından başlatılmış ve emredilmiş olduğu ve özünde Rab’bin ölümünün anısını kutladığı için Rab’bin Sofrası adı verilmiş. 1. Korintliler 11:23-24’te Pavlus şöyle der: “Size ilettiğimi ben Rab'den öğrendim. Ele verildiği gece Rab İsa eline ekmek aldı, şükredip ekmeği böldü ve şöyle dedi: ‘Bu sizin uğrunuza feda edilen bedenimdir. Beni anmak için böyle yapın.’ ” “Rab’den öğrendim” cümlesi muhtemelen Rab’bin, diğerlerinin son yemekte gerçekten neler olduğu konusunda yazdıklarını, yemekte bulunmayan Pavlus’a teyit etmesi anlamına geliyor.

Dolayısıyla Rab’bin Sofrası’nın tarihsel çıkış noktası, İsa’nın çarmıha gerilmeden bir gece önce öğrencileriyle yediği o son akşam yemeğidir. Sofradaki eylemler ve sofranın anlamının temeli hep o son gecede İsa’nın neler söylediği ve neler yaptığıdır. İsa’nın kendisi Rab’bin Sofrası’nın çıkış noktasıdır. Bunun devam ettirilmesini emretmiştir. Sofranın odak noktası ve anlamı O’dur.

'''2. Rab'bin Sofrası'nın İmanlı Katılımcıları '''

Rab’bin Sofrası, bir araya gelmiş İsa’ya inananlar ailesinin, yani kilisenin bir eylemidir. İmanlı olmayanların bir eylemi değildir. İmanlı olmayanlar da orada olabilirler – aslında onların da olmalarını isteriz – Rab’bin Sofrası’nın gizli kapaklı bir tarafı yoktur. Aleni olarak yapılır. Aleni yapılmasının bir anlamı vardır. Sihirli güçleri olan, gizemli, kültik bir ayin değildir. Bir araya gelmiş kilisenin toplu bir tapınma eylemidir. 1. Korintliler 11:26’da Pavlus “Bu ekmeği her yediğinizde ve bu kâseden her içtiğinizde, Rab'bin gelişine dek Rab'bin ölümünü ilan etmiş olursunuz” der. Dolayısıyla sofranın bir ilan etme yönü vardır. Gizlilik değil, ilan etme dikkat çeken noktadır.

Bakım evi ya da hastanede Rab’bin Sofrası’ndan almayı yasaklamıyoruz, ama bu tip bireysel kutlama istisnaidir, Kutsal Kitap’ın aktardığı gibi değildir. 1. Korintliler 11’de Pavlus beş kez Rab’bin Sofrası kutlanırken kilisenin “bir araya gelmesinden” bahseder. Ayet 17b: “Toplantılarınız yarardan çok zarar getirdiği için...”. Ayet 18: “Birincisi, toplulukça bir araya geldiğinizde aranızda ayrılıklar olduğunu duyuyorum.” Ayet 20: “Toplandığınızda Rab'bin Sofrası'na katılmak için toplanmıyorsunuz.” Ayet 33: “Öyleyse kardeşlerim, yemek için bir araya geldiğinizde birbirinizi bekleyin.” Ayet 34: “Aç olan karnını evde doyursun. Öyle ki, toplanmanız yargılanmanıza yol açmasın.”

Diğer bir deyişle, Rab’bin Sofrası’nı normal akşam yemeğine çok yakın yapıp birbirine bağlayarak değerini düşürdüler ve bazı insanların çok yiyeceği varken bazıları yiyecek bir şey bulamadı. Bu yüzden Pavlus yemeğinizi evde yiyin ve Rab’bin Sofrası’ndan yemek için bir araya gelin dedi.

18. ayetteki “kilise” kelimesine dikkat edin: “kilisece bir araya geldiğinizde”. Bu Mesih’in bedenidir, İsa’nın izleyicilerinin toplantısıdır. Putlardan yüz çevirmiş ve günahlarının bağışı, sonsuz yaşam umudu ve ruhlarının tatmini için yalnız İsa’ya güvenmiş olanların. Onlar Hristiyanlardır. Dolayısıyla, Rab’bin Sofrası’nın katılımcıları bir araya gelmiş İsa inanlılarıdır.

'''3. Rab’bin Sofrası’ndaki Fiziksel Eylem '''

Rab’bin Sofrası’ndaki fiziksel eylem 7 kaplık bir yemeğin yenmesi değildir. Çok basittir. Ekmek yemek ve kaseden içmektir. 23b-25. ayetler şöyle der: “Ele verildiği gece Rab İsa eline ekmek aldı, şükredip ekmeği böldü ve şöyle dedi: ‘Bu sizin uğrunuza feda edilen bedenimdir. Beni anmak için böyle yapın.’ Aynı biçimde yemekten sonra kâseyi alıp şöyle dedi: ‘Bu kâse kanımla gerçekleşen yeni antlaşmadır. Her içtiğinizde beni anmak için böyle yapın.’”

Ekmeğin türü ve nasıl bölündüğüyle ilgili hiç bir ayrıntı verilmemiştir. Kasenin içinde ne olduğuna dair tek ifade ise Matta, Markos ve Luka’da birer ayetle verilir: “Size şunu söyleyeyim, Babam'ın egemenliğinde sizinle birlikte tazesini içeceğim o güne dek, asmanın bu ürününden bir daha içmeyeceğim.” (Matta 26:29; Markos 14:25 ve Luka 22:18’de de aynı konu geçer). Yani buna “asmanın ürünü” denir. Bence üzüm suyu mu şarap mı kullanıldığı üzerinde pek durmamalıyız. Metinde bunlardan herhangi birini emreden ya da yasaklayan bir şey bulunmamaktadır.

Asıl endişelenilmesi gereken şey hileli ikamelerdir – örneğin bir kamp ateşinin etrafında simit ve kola. Rab’bin Sofrası bir oyun değildir. Birazdan bahsedeceğimiz gibi, bir ağırlık hissiyle kutlamalıyız.

Yeni Antlaşma’da Rab’bin Sofrası’nın sıklığıyla ilgili herhangi bir şey olmadığını da belirtmeliyim. Bazıları haftalık yapmanın iyi olduğunu düşünürler; bazıları üç ayda bir yaparlar. Biz ortadayız, ve genellikle her ayın ilk Pazar’ı kutlarız. Bence bu konuda özgürüz. Fakat bu durumda şu iki soru karşımıza çıkıyor: 1) Tanrı Sözü'ne hizmet etmesi açısından hangi sıklıkta uygulamak Sofranın tam önemini karşılar? 2) Ne sıklıkta olması duyarsızlaşmamızı değil değerini hissetmemizi sağlar? Bunlar varılması zor yargılardır ve farklı kiliseler farklı şekillerde uygularlar.

'''4. Rab’bin Sofrası’ndaki Akılsal Eylem'''

Rab’bin Sofrası’nın katılımcılarının akılsal eylemi, zihinlerini İsa’ya ve özellikle O’nun günahlarımız için ölerek gerçekleştirdiği tarihi işe odaklamaktır. 24 ve 25. ayetler “Beni anmak için böyle yapın.” Fiziksel yeme içme eylemini yaparken akılsal hatırlama eylemini de yapmalıyız. Yani, bir zamanlar yaşamış bir kişi olarak İsa’yı, bir zamanlar ölmüş ve tekrar dirilmiş olan İsa’nın işini ve işinin bizim günahlarımızın affı için olan anlamını bilinçli olarak hatırlamalıyız.

Rab’bin Sofrası Hristiyanlığın bir yeni çağ ruhsallığı olmadığının tekrar tekrar ve yalın bir hatırlatıcısıdır. İçsel varlığınızla temasa geçmek değildir. Mistisizm değildir. Tarihsel gerçekleri temel alır. İsa yaşadı. Bir bedeni, kan pompalayan bir kalbi ve kanayan bir derisi vardı. O’na inanan herkes Tanrı’nın gazabından kurtulabilsin diye günahkarların yerine bir Roma çarmıhında herkesin önünde öldü. Bu tarihte bir kez ve ona inanan herkes için oldu.

Dolayısıyla, Rab’bin Sofrası’ndaki akılsal eylem temel olarak hatırlamaktır. Hayal etmek değildir. Rüya görmek değildir. Kanal vasıtasıyla bağ kurma değildir. Dinlemek değildir. Tepkisiz hale gelmek değildir. Zihnin bilinçli olarak tarihte İsa’ya ve O’nun hakkında Kutsal Kitap’tan bildiğimiz şeylere yönlendirilmesidir. Rab’bin Sofrası bizi tekrar tekrar tarihin özünde köklendirir. Ekmek ve Kase. Beden ve kan. İdam ve ölüm.

'''5. Rab’bin Sofrası’ndaki Ruhsal Eylem'''

En önemlisi budur. Bunun sebebi, şimdiye kadar açıkladığım herşeyin imanlı olmayanlar tarafından da yapılabilmesidir. Aslında şeytan beden alabilseydi o da yapabilirdi. Ye, iç ve hatırla. Doğal olarak bunlarda ruhsal bir şey yok. Dolayısıyla Rab’bin Sofrası’nın İsa’nın istediği şey olabilmesi için, yeme, içme ve hatırlamadan daha fazla bir şeyler olması gerekir. İmanlı olmayanların ve şeytanın yapamayacağı bir şey.

''Kilise İhtiyarları İnanç Bildirgesi’''nin anahtar cümlesini tekrar okumama ve bunun Kutsal Kitap’ın neresinden geldiğini göstermeme izin verin. ''“Uygun bir şekilde yiyip içenler fiziksel olarak değil, ruhsal olarak Mesih’in bedenine ve kanına paydaş olurlar, bu şekilde, imanla, Mesih’in ölümüyle elde ettiği faydalarla beslenirler, ve böylece lütufta büyürler.”''

Bu “ruhsal olarak Mesih’in bedenine ve kanına paydaş olmak...imanla” fikri nereden geliyor? Bunu destekleyen buna en yakın metin bir önceki bölümdedir: 1. Korintliler 10:16-18. Bunu okurken, “’Paydaş olmak’ ne demek?” diye sorun.
<blockquote>Tanrı'ya şükrettiğimiz şükran kâsesiyle Mesih'in kanına paydaş olmuyor muyuz (koinōnia estin tou haimatos tou Christou)? Bölüp yediğimiz ekmekle Mesih'in bedenine paydaş olmuyor muyuz (ouchi koinōnia tou sōmatos tou Christou estin)? Ekmek bir olduğu gibi, biz de çok olduğumuz halde bir bedeniz. Çünkü hepimiz bir ekmeği paylaşıyoruz. İsrail halkına bakın; kurban etini yiyenler sunağa paydaş değil midir (koinōnia tou thusiastēriou)? </blockquote>
Burada hatırlamaktan çok daha derin bir şey var. Burada imanlılar var – İsa Mesih’e güvenen ve değer verenler – ve Pavlus onların Mesih’in bedenine ve kanına paydaş olduklarını söylüyor. Tam olarak, O’nun bedeninde ve kanında bir paylaşmayı (koinōnia) deneyimliyorlar. O’nun ölümüne ortaklığı deneyimliyorlar.

'''Mesih’in Bedenine ve Kanına Paydaş Olmak, Ruhsal Olarak, İmanla'''

Bu paydaşlık/paylaşma/ortaklık ne demek? Bence 18. ayet bize ipucu veriyor, çünkü benzer bir kelime kullanıyor, ancak Yahudi kurbanlarında olanlarla karşılaştırıyor: “İsrail halkına bakın; kurban etini yiyenler sunağa paydaş (aynı kelimenin bir şekli) değil midir?” Sunağa paydaş/paylaşan/ortak ne demektir? Sunakta olanları paylaşıyorlar ya da bundan faydalanıyorlar demektir. Örneğin, affedilmenin ve Tanrı’yla yeniden kurulmuş olan ilişkinin hazzını yaşıyorlar.

16 ve 17. ayetleri alarak şunu demek istiyorum; imanlılar olarak biz fiziksel ekmeği yiyip kaseden içtiğimizde, ruhsal olarak başka bir tür yeme ve içme gerçekleştiriyoruz. Çarmıhta olan şeyleri yiyip içiyoruz – yani hayatımızın içine alıyoruz. İmanla – Tanrı'nın bizim için İsa'da yaptığı her şeye güvenerek– İsa’nın çarmıhta kan döktüğü ve öldüğü zaman elde ettiği faydalarla kendimizi besliyoruz.

Bu yüzden sizi Rab’bin Sofrası’nda her ay farklı yönlere odaklıyoruz (Tanrı’yla esenlik, Mesih’te sevinç, gelecek için umut, korkudan özgür olma, sıkıntıda güvende olma, karışıklıkta rehberlik, hastalıktan iyileşme, ayartılmada zafer, vb.). Çünkü İsa öldüğünde, O’nun dökülen kanı ve deşilen bedeni, bizim için Tanrı’nın bütün vaatlerini satın aldı. Pavlus şöyle der: “Çünkü Tanrı'nın bütün vaatleri Mesih'te ‘evet’tir” (2. Korintliler 1:20). Tanrı’nın her armağanı ve Tanrı’yla sevinç dolu ilişkimiz İsa’nın kanıyla elde edildi. Pavlus “Tanrı'ya şükrettiğimiz şükran kâsesiyle Mesih'in kanına paydaş olmuyor muyuz? Bölüp yediğimiz ekmekle Mesih'in bedenine paydaş olmuyor muyuz?” dediği zaman şunu demek istiyor: Tanrı'nın sofrasındaki şölende, İsa'nın bedeni ve kanı sayesinde satın alınan her bir ruhsal kutsamaya olan iman sayesinde yer almıyor muyuz?İmanlı olmayan hiç kimse bunu yapamaz. Şeytan bunu yapamaz. Bu aile için bir armağandır. Rab'bin sofrasını kutladığımızda, İsa'nın kanı sayesinde satın alınan Tanrı'nın tüm vaatlerine olan iman sayesinde ruhsal olarak besleniyoruz.

'''6. Rab’bin Sofrası’nın Kutsal Ciddiliği '''

Pavlus’un 1. Korintliler 11’de söylediği şekilde kapatıyorum. Şöyle uyarıyor: eğer Rab’bin Sofrası’na çarmıhta olanların ciddiyetini anlamadan lakayıt, duyarsız, ilgisiz bir şekilde gelirseniz, ve eğer bir imanlıysanız, yaşamınızı kaybedebilirsiniz, gazap yüzünden değil, Tanrı’nın baba olarak disiplininin bir eylemi olarak. Sevinçle ve ciddiyetle Rab’bin Sofrası’na yaklaşırken 1. Korintliler 11:27-32’yi okumama izin verin.
<blockquote>27 Bu nedenle kim uygun olmayan biçimde [''yani Mesih’in değerli armağanına güvenmeden ve değer vermeden''] ekmeği yer ya da Rab'bin kâsesinden içerse, Rab'bin bedenine ve kanına karşı suç işlemiş olur. 28 Kişi önce kendini sınasın [''yeterince iyi olup olmadığını görmek için değil, ihtiyacın olan şeyler için kendinden yüz çevirip İsa’ya güvenmek için istekli olup olmadığını görmek için''], sonra ekmekten yiyip kâseden içsin. 29 Çünkü bedeni farketmeden yiyip içen [''yani, Korint’te bazılarının yaptığı gibi, bu ekmeğin bir balıklı sandviç olmadığının farkında olmadan''], böyle yiyip içmekle kendi kendini mahkûm eder. 30 [''Burada ne demek istediğini açıklıyor:''] İşte bu yüzden birçoğunuz zayıf ve hastadır, bazılarınız da ölmüştür [''cehenneme gönderilmek üzere değil; bir sonraki ayet açıklıyor'']. 31 Kendimizi doğrulukla yargılasaydık, yargılanmazdık. 32 Dünyayla birlikte mahkûm olmayalım diye [''yani cahenneme gitmeyelim diye''] Rab bizi yargılayıp terbiye ediyor [''yani bazıları zayıf, hasta, ölüyor'']. </blockquote>
Rab’bin Sofrası’nı hafife almayın. Rab’bin Sofrası, Mesih’in kilisesine verdiği en değerli armağanlardan biridir. Şimdi birlikte yiyelim.